Tag: віросповідання

  • Конфесійний плюралізм у міжвоєнній Румунії

    Конфесійний плюралізм у міжвоєнній Румунії


    Румунія
    після 1918 року була зовсім іншою державою, яка сильно відрізнялася від тієї,
    що була заснована в 1859 р. у результаті об’єднання Молдови і Волощини. Королівство Румунія, після
    приєднання територій, які раніше входили до складу колишніх сусідніх Російської та Австро-Угорської
    імперій, стало більш різноманітною геополітично та
    культурно країною, з більшою кількістю нацменшин та новими амбіціями і
    проблемами. Релігійні меншини користувалися рівними правами, а їх прояви були
    пов’язані з поведінкою більшості. Насправді більшість та меншості завжди
    працювали разом, а їх поділ є чимось пов’язаним з історичними науковими
    дослідженнями.




    За
    останні три десятиліття про Велику Румунію було написано багато, причому
    найбільше томів політичної та дипломатичної історії. Книга історика Роланда
    Кларка, професора Ліверпульського університету «Сектаризм та оновлення в
    Румунії 1920-х років. Межі православ’я та розбудови нації», зосереджується на
    змінах, які релігійний та конфесійний плюралізм спричинив у Румунії після
    Першої світової війни. Законодавчі та інституційні зміни зробили Румунію більш
    демократичною та розвинули громадянський дух. Кларк виділив три голоси у
    конфесійному плюралізмі: православний, католицький та неопротестантський
    культи, що розповідають три окремі історії, котрі слід розглядати як одну. «Усі
    три історії залежать одна від одної і переплітаються. Не можна говорити про
    створення православного патріархату, не говорячи про католиків та
    неопротестантів. Неопротестантський рух отримав потужний поштовх від змін, які
    почалися в Православній Церкві, від православних богословів, навіть єпископів,
    а також від самого патріарха, який скерував православну церкву до участі мирян.
    Це призвело до появи інших рухів, таких як Лелече гніздо в Бухаресті та
    Господня армія. Іншими змінами стали календар, з якого розпочався стилістичний
    рух та інокентіївський релігійний рух у Бессарабії. Усе це в дійсності одна
    історія, в якій усі пов’язані між собою і не можуть бути відокремлені.»


    20-ті
    роки минулого сторіччя стали періодом відбудови країни після Першої світової
    війни, а завзяття проявилося і в релігійному житті. Однак Роланд Кларк каже,
    що, спостерігаючи за новим релігійним духом тих часів, не можна не враховувати
    й розширення політичних прав та інтеграцію нових провінцій в румунську державу.
    «Той факт, що з’явилася Велика Румунія, має велике значення. Поява Великої
    Румунії означало посилення демократії, всі чоловіки отримали право голосу. Це
    також означало залучення простих людей до державної політики і, що Трансільванія,
    Буковина, Банат та інші провінції об’єдналися в нову Церкву. Була заснована
    національна церква в рангу патріархату. Як можна було керувати Церквою в Трансільванії,
    в якій було багато мирян, залучених до керівництва Церквою, а також Бессарабською
    церквою через російську революцію? Їм було надано право керувати. Коли прибив
    до Румунії, майбутній патріарх Мірон Крістя планував взяти в свої руки управління
    Церквою та керівництво Бухареста. Але митрополити Трансільванії та Бессарабії,
    дуже впливові, виступили проти. Це була гра влади, в якій йому довелося довести
    силу та вплив власної Церкви.»


    Конфесійний
    плюралізм також означав наявність церковних рухів та євангельських церков із
    Заходу, крім Католицької Церкви в Румунії. Вони не були схвально прийняті Православною
    церквою, до якої відносили себе більшість румунів, через конкуренцію. Але
    правова база, яка забезпечувала рівне право на свободу віросповідання була надзвичайно
    важливою, а їхня наявність означала взаємний вплив, каже Роланд Кларк. «Неопротестантська
    церква стрімко зростала після 1918 року через її зв’язок із західним світом, що
    непокоїло Православну церкву. Все, про що Православна церква публічно говорила
    в будь-якій газеті та в будь-якій книзі, опинялося під облогою неопротестантів.
    Але вона вважала, що проблема випливає зсередини, що віра православних
    недостатньо сильна, що їх власній Церкві не вистачає життєвості, що Церква має
    змінитися, щоб захистити себе від неопротестантизму.»


    Вплив
    конфесійного плюралізму на православну більшість показав, що навіть
    найконсервативніші структури, такі як Православна Церква, можуть бути
    реформовані, – каже Роланд Кларк. «Православна Церква, як і православне
    християнство, зазнали радикальних змін у 1920-х рр. Ідея щонедільної проповіді,
    ідея, що звичайні люди повинні читати Біблію, поводитися гідно, щотижня ходити
    в церкву, перестати лаятися – усе це стало нормою на початку ХХ століття та
    після Першої світової війни. Завдяки покращенню системи освіти набагато більше
    людей навчилися читати, релігія стала цікавішою. Виникли рухи релігійного
    оновлення, які взяли свій початок знизу вгору. Вони мали підтримку згори, але
    почалися знизу від таких людей, як Тудор Попеску, Думітру Корнілєску з його
    перекладами, Йосиф Тріфа. Це були не рухи, що прийшли із Заходу чи від
    іноземців, а з глибини румунської душі, від простих людей.»


    Конфесійний
    плюралізм у Румунії 20-х років минулого сторіччя приніс більшу відкритість
    суспільства до нових ідей після Першої світової війни. Це було поєднання нових
    тенденцій, старих прагнень, реформ та інтеграції. Багато цілей було досягнуто, інших
    досягти не вдалося, а розчарування цим набуло форму радикалізму в наступному
    десятилітті.

  • Релігійні настрої в румунському суспільстві

    Релігійні настрої в румунському суспільстві

    95% румунів вірять в Бога, але лише
    21% кажуть, що вони щотижня йдуть до церкви. Так само, в той час як
    67% вважають, що «гомосексуалізм не слід заохочувати», тільки 27% румунів вважають
    необхідним чітко визначити шлюб як союз між чоловіком і жінкою.

    Ці дані є
    частиною нещодавно опублікованої інфографіки, яка висвітлює релігійні настрої
    румунів. Фонд імені Фрідріха Еберта в Румунії, в рамках проекту Соціальний
    вісник, склав цю інфографіку на тлі наміру керівної коаліції провести референдум,
    за ініціативою громадян, які зібрали три мільйони підписів на підтримку
    ініціативи про внесення відповідної поправки до Конституції Румунії. Зокрема йдеться про
    внесення змін до Конституції для закріплення того, що сім’я являє собою
    форму шлюбних стосунків між чоловіком і жінкою, а не тільки між подружжям, як
    це зазначено в чинній редакції відповідної
    статті Основного закону.




    З такою ініціативою виступила громадянська
    коаліція, що складаються з декількох НУО під назвою «Коаліція заради сім’ї», яка
    виступає за утвердження традиційної гетеросексуальної сім’ї, що ґрунтується,
    між іншим, на християнських принципах. Знаючи, що більшість румунів вважають
    себе віруючими, як показують численні соціологічні дослідження, а також
    загальне сприйняття, проект Соціальний вісник виявив деякі неточності або недоліки
    релігійних реалій. Говорить Вікторія Стойчіу, представник Фонду ім. Фрідріха
    Еберта. «99,6% румунів, згідно з переписом, вважають себе віруючими. Але, з іншого
    боку, якщо подивитися на те, що люди розуміють під цим в своєму повсякденному
    житті, тільки 44% румунів кажуть, що вони моляться щодня. Тільки 21%
    респондентів сказали, що вони йдуть до церкви щотижня. Отож, невідповідність
    очевидна. Майже 100% румунів вважають себе віруючими, але на практиці цей
    відсоток значно менший.»





    Антрополог Вінітіле Міхейлеску згодний
    з результатами Соціального вісника, який фактично підтверджує висновки низки
    досліджень інших престижних соціологічних інститутів, а також результати перепису
    з 2011 року. Проте, потрібно відзначити деякі нюанси при аналізі того, що більшість
    румунів вважають себе віруючими, але в дійсності лише чверть із них щотижня йдуть
    до церкви і менше половини щоденно моляться. Вінтіле Міхейлеску: «Цю невідповідність
    не слід тлумачити як «одне кажуть інше роблять». Ми повинні зрозуміти що релігійні
    аспекти життя людей є менш інституціоналізованими ніж інші. Прямий зв’язок з
    Богом з допомогою молитви вдома, є поширеною формою віросповідання. Ця невідповідність
    в інфографіці, не є обов’язково лицемірством, як дехто схильний вважати, це не
    означає, що «Я віруючий, але не маю часу для таких дурниць». Часто, дуже
    релігійні громади мають власні звичаї, іноді дохристиянські, навіть магічні. Ця
    практика, не канонічна, заохочується окремими священиками як спосіб зближення своїх
    парафіян.»



    До речі, опублікована Соціальним
    вісником інфографіка підтверджує, що релігійні звичаї окремих громад, як наприклад
    румунська православна громада, є скоріше сполучним елементом відповідної
    громади. Вікторія Стойчіу. «Так само, здається парадоксальним, що
    99,6% респондентів заявили про свою приналежність до певного віросповідання,
    але тільки 95% говорять, що вони вірять в Бога. Не йдеться про велику різницю,
    але ці 5% не можна оминути увагою. Це пояснюється приналежністю до традиції і
    культурної спільноти. Наприклад, той факт, що народилася в православній родині,
    була хрещена та вінчалася в церкві є ознаками приналежності людини до
    релігійної конфесії, але це не означає, що людина дійсно вірить в Бога. Приналежність
    до цієї громади, скоріше культурна, не означає, що людина відчуває себе зобов’язаним
    дотримуватися релігійних догм: щодня ходити до церкви, молитися тощо. Люди
    дотримуються великих ритуалів: хрещення, вінчання, похорон.»





    Так само треба розглядати результати
    опитування, що свідчать про низьку підтримку (27%) ідеї проведення референдуму
    щодо визначення сім’ї, як союз між особами протилежної статі, хоча 67% румунів вважають, що суспільство має знеохочувати гомосексуалізм. Ці дані,
    однак, свідчать про наявність толерантності, вважає Вінтіле Міхейлеску. «Знеохочення
    гомосексуалізму є природним ставленням віруючої людини, християнина або
    священнослужителя. Я не буду тут говорити про те чи добре це, або ні, але вважаю,
    що це твердження узгоджується з тим, що для більшості означає бути добрим
    християнином. Але несподіваним є інше.
    Дві третини румунів, здається, вважають, що не треба заохочувати це явище, але
    це не треба перетворювати на переслідування, не означає, що треба вносити зміни
    до Конституції або до законодавства. Тобто гомосексуалізм не слід заохочувати,
    але й не засуджувати. І це означає що населення є набагато мудрішим, ніж я
    очікував.»




    Але в результаті цього дослідження
    було констатовано й щось, що може бути більш актуальною характерною рисою поточних
    настроїв у суспільстві: 79% румунів пов’язують віросповідання з моральністю,
    вважаючи, що треба вірити в Бога, щоб бути порядним і поділяти правильні цінності.
    Вінтіле Міхейлеску пояснює: «Це симптоматична річ, оскільки відповідний зв’язок
    посилюється в свідомості людей, які живуть у непередбачуваному суспільстві, що
    вважається аморальним та з надто поблажливими нормами. Коли люди вбачають в
    аморальності великий ризик, єдиним шансом, останньою надією є церква. Спостерігається
    повернення до церкви, яка є єдиною установою, що може гарантувати мораль. А це
    означає більше ніж просто тісний зв’язок з церквою, це демонструє зневіру людей
    в моральність суспільства. Люди вважають суспільство глибоко аморальним або з ризиками
    аморальності та, в такому випадку, єдиною альтернативою залишається церква.»