Tag: evrei

  • Evrei salvați în anii groazei

    Evrei salvați în anii groazei

    Tragediile prin care au trecut evreii în
    timpul celui de-al doilea război mondial i-au mișcat adânc pe contemporani. În
    ciuda atotputerniciei sale aparente, răului nazist i s-au opus oameni buni care
    au făcut, atât cât au putut, ca oameni persecutați pe criterii iraționale de
    rasă să nu mai sufere. Unii dintre acei oameni au fost români, care nu au
    abdicat de la condiția de oameni, și au ajutat evrei, indiferent de consecințe.
    Unul dintre aceștia a fost Emil Tomescu, colonel în rezervă și veteran al celui
    de-al doilea război mondial, având gradul de căpitan în anul 1942. Intervievat
    de Centrul de Istorie Orală din Radiodifuziunea Română în 1997, Tomescu relata
    ce găsise dincolo de Odesa, în palatul unui proprietar francez care fugise.

    Am găsit uşile bătute în cuie
    și ferestrele bătute în cuie. Întrebând care era motivul, ostaşii mi-au spus că
    înăuntru erau evrei şi că în fiecare săptămână venea un pretor şi lua câte unul
    de acolo care dispărea. Am aflat pe urmă că îi împuşca în ceafă şi-i arunca
    într-o fântână părăsită. Am desfăcut scândurile, ce-am găsit înăuntru era ceva
    de nedescris! Erau schelete vii, schelete omeneşti! Erau nemâncaţi, nespălaţi,
    era ceva îngrozitor! Dintr-o cameră făcuseră WC. Am dat ordin imediat să se
    încălzească apa la cazane, i-am scos afară, i-am pus să se spele, le-am dat de
    mâncare şi am luat dintre femei care erau mai rezistente să ajute la bucătăria
    proprie. Dar n-am putut să stau mult, am primit ordin să plec pe front înapoi.
    Probabil pretorul sau cineva de-acolo, o fi raportat despre ce făceam acolo și
    atunci m-au luat şi m-au trimis pe front.


    Aristina Săileanu era din Târgu Lăpuș,
    localitate din Transilvania de Nord anexată de Ungaria după arbitrajul de la
    Viena din 30 august 1940. Ea își aducea aminte în 1997 cum tatăl ei a salvat o
    familie de evrei pe care i-a ascuns într-o colibă, în pădure. Noi aveam gospodăria la Râoaia,
    la 14 kilometri de comuna Lăpuşul Românesc. Și taică-meu acolo avea gospodărie.
    Aveam tot ce ne trebuie. Fiind un loc atât de izolat, desigur taică-meu s-a
    gândit să facă o faptă bună pentru că taică-meu a făcut-o din iubire faţă
    de aproapele său. Taică-meu atunci m-a
    trimis pe mine şi în noaptea de 15 spre 16 aprilie cu un fost servitor. Eu am
    scos copiii din casă și-am mers la Râoaia la gospodăria noastră unde ne aştepta
    tata. El i-a luat, i-a dus în
    pădure, le-a făcut o colibă, i-a aranjat. Era foarte periculos că nemţii dacă
    ne prindeau pur şi simplu ne executau.


    Gheorghe Moldovan din Blaj spunea în
    1997 cu dusese mâncare, împreună cu alți tineri de vârsta lui, evreilor din
    lagărul de pe şoseaua Perşani-Lădeni-Braşov. Ce își propunea asociația în care
    activa cu privire la evrei? În
    primul rând era salvarea lor de la deportare. În alte părţi ale ţării erau
    concentraţi şi duşi în spatele frontului. De aici, de la Blaj, erau trimişi în
    lagăre de muncă, nu în lagăre de exterminare. Dar pentru toți evreii din
    Ardealul de Nord, deja se punea problema salvării de la dus în lagărele de
    exterminare de la Auschvitz şi în alte părţi. Se aranjau treceri clandestine
    ale frontierei, eu am întâlnit pe acel cetăţean care a fost de foarte multe ori
    aici şi care mi-a şi mulţumit mie, personal. Mă mândresc că după descrierile pe
    care le-am citit părea să fie chiar Raoul Wallenberg. Era un om înalt, un om
    extraordinar şi foarte curajos.


    Sonia Palty, în 2001, își amintea de
    agronomul Vasilescu, un om care a plătit cu viața după ce i s-a făcut raport că
    îi ajutase pe evrei. Acest
    Vasilescu era, pot să spun, singurul om. Noi trebuia să primim mâncare numai
    cei care ieşeam la lucru şi în zilele acelea de iarnă ieşeau foarte puţini la
    lucru pentru că majoritatea erau bolnavi: gripe, diaree, reumatisme. Atunci,
    Vasilescu, fiind luna decembrie, adică noi ne apropiam de Crăciun, a hotărât să
    dea mâncare la toţi cei din lagăr, adică şi copiilor, şi femeilor şi bătrânilor
    care nu ieşiseră la lucru. A doua zi am fost adunaţi cu toţii și ni s-a spus că
    într-o oră să fim toţi cu bagajele pregătite, ne duceau la gară şi de acolo
    plecam pe Bug, la Bogdanovka. Locotenentul Capeleanu a venit şi a început să ne
    lovească cu biciuşca lui în stânga şi în dreapta. Când a ridicat biciuşca să
    treacă mai departe, directorul de fermă Vasilescu i-a prins mâna şi a zis:
    I-ai bătut destul, lasă-i dracului, că nu o să mai ştii de ei! Capeleanu a
    scris o notă informativă în care spunea că Vasilescu fusese pentru grupul de
    evrei, că îi ajutase şi că le dăduse mâncare şi agronomul Vasilescu a fost
    trimis la Cotul Donului de unde nu s-a mai întors.


    Unii români au făcut acte de real
    umanism în vremurile extreme pentru evrei, așa cum a fost cel de-al doilea
    război mondial. Iar titlul de drept între popoare pentru unii dintre ei
    reprezintă actul de recunoștință al poporului evreu


  • Din România în Palestina și înapoi

    Din România în Palestina și înapoi


    Prezența evreilor în spațiul românesc este una foarte veche, ei sunt atestați sporadic încă din timpul cuceririi romane a Daciei. Ei devin vizibili din secolul al 14-lea de când datează cele mai vechi documentele de cancelarie ale Principatelor Române. În secolul al 19-lea, când naționalismul apare și se dezvoltă peste tot în lume, se naște și sionismul cu o pondere importantă în România unde, conform recensământului din 1930, locuiau aproximativ 730.000 de evrei sau aproximativ 4% din populația totală. Însă apariția fascismului și a antisemitismului în România, manifestare locală a unei tendințe europene, a făcut ca mulți evrei să aleagă să plece în Palestina aflată sub mandat britanic de la finele primului război mondial.



    Fiecare dintre cei plecați au avut un destin unic, fiecare destin este o poveste. În 1995, Centrul de Istorie Orală din Radiodifuziunea Română l-a intervievat pe Samuel Stein și am aflat astfel povestea sa în teritoriul ales al Palestinei pentru poporul evreu și întoarcerea în România. Ca orice tânăr plin de energie, Stein a aderat la concepții de viață și opinii politice radicale. S-a alăturat din convingere tineretului comunist și a fost arestat pentru activitate comunistă în 1935 și închis la penitenciarul Doftana până în 1936. La data interviului din 1995, el își amintea de personaje despre care astăzi citim în cărțile de istorie precum juristul și politicianul Wilhelm Filderman, liderul comunității evreiești din România, și Iuliu Maniu, președintele Partidului Național Țărănesc.


    Eu nu aveam o părere prea bună despre Filderman pentru faptul că el era cu liberalii, iar partidul evreiesc din Ardeal, din care făceau parte şi evreii din Bucovina, Basarabia, unii din Vechiul Regat erau mai mult legaţi de naţional-ţărănişti. Majoritatea evreilor, mai ales din Transilvania şi din provinciile alipite, erau cu naţional-ţărăniştii, erau cu partidul evreiesc care era un partid sionist. Eu nu eram sionist, eu eram comunist. Ceea ce ne-a revoltat împotriva lui Maniu şi a Partidului Naţional Ţărănesc a fost pactul lui cu legionarii, ceea ce i-a ridicat pe legionari mult. Până atunci erau nişte vagabonzi, nişte ticăloşi, aşa îi ştia toată lumea, și nu vorbesc ca evreu, vorbesc așa cum îi priveau românii.”



    Samuel Stein era un evreu deplin integrat în societatea românească, așa cum erau majoritatea covârșitoare a evreilor deveniți cetățeni români după 1918.


    Eu aveam mulţi prieteni români, după cum m-am comportat și în armată am reuşit, prin felul meu de a fi, să ajung ceva în armată şi eram prieten cu toată lumea. Până şi un legionar a venit la mine, după un timp, să îi ţin prăjiturile pentru că îi era frică să nu i le fure ceilalţi, proprii lui camarazi. Deci a venit la jidanul Stein ca să îl ajute. Şi l-am ajutat. De multe ori discutam cu el despre legionarismul lui, dar spunea nu are ieşire, că dacă iese îl omoară.”



    În 1939, Stein ia decizia să plece în Palestina. Îmbarcat în portul Constanța, împreună cu alți 780 de evrei, pe un vapor de transport de vite, oamenii își caută o nouă patrie. În arhipelagul Dodecanez, nu departe de insula Rhodos, cei 780 de pasageri evrei sunt evacuați din cauza unui incendiu de la bord. Îmbarcați pe un alt vas trimis de o organizație sionistă, ajung în fine în Palestina.



    Aici începe a doua viață a lui Stein. Intră în partidul comunist, însă refuzul de a se înrola în armată face ca partidul să-l excludă. A ales să lucreze un an în kibbutzul Ramat Rahel de lângă Ierusalim.


    “Kibbutzul era, mi se pare, de 100 de dunami (aproximativ 10 hectare), nu-mi amintesc câte persoane erau acolo. Unii lucrau în oraș la Ierusalim, unii erau agricultori acolo în kibbutz, alţii mergeau la Marea Moartă. Adică integrarea asta se făcea treptat: stăteai aici vreo două săptămâni, la Marea Moartă, întâi lucrai la descărcarea şi încărcarea vaselor de pe Marea Moartă şi încărcarea unor camioane care duceau încărcăturile la Ierusalim. Alteori lucrai tot ca un fel de hamal la gara din Ierusalim. Purtam saci de 100 kilograme în spinare.”



    Întrebat despre relațiile evreilor cu arabii, Samuel Stein nu are amintiri personale legate de tensiuni sau violențe.


    Într-o zi am plecat de la Ramat Rachel la Ierusalim unde aveam două rude. M-am dus la rudele mele şi apoi m-am dus pe jos acasă. Când au aflat că m-am dus pe jos acasă la Ramat Rahel, mi-au spus: Eu, direct, n-am avut nici o problemă propriu-zis. Ba chiar mi-amintesc, la un moment dat, am fost de gardă undeva şi a venit la mine un arab și a spus că ar vrea şi el să se facă evreu. La care i-am răspuns că eu nu eram abilitat pentru astfel de lucruri și să se ducă unde vrea.”



    Cel de-al doilea război mondial îl face însă să se înrolează în brigada evreiască din armata britanică și participă la luptele din Africa de Nord, sudul Italiei, Franța, Belgia. Iar după război, în 1947, Samuel Stein face din nou alegerea vieții: se va întoarce în România.






  • Cum locuiau comunităţile evreieşti din Moldova

    Cum locuiau comunităţile evreieşti din Moldova

    Intrate de mult în literatura română şi în folclor,
    comunităţile evreieşti din Moldova au devenit un punct de reper în mentalul
    colectiv românesc şi în sens pozitiv, şi în sens negativ, acceptarea
    împletindu-se, din păcate, cu prejudecăţile. Pentru a cunoaşte mai bine viaţa
    din orăşelele moldoveneşti locuite preponderent de evrei, arhitecta Irina Nemţeanu
    a publicat recent lucrarea Ipostaze ale locuirii comunității
    evreiești din Moldova (1775 – 1930). Demersul ei a plecat de la constatarea că
    istoria
    multiculturalității din spațiul românesc a avut o influență asupra țesutului
    urban și a arhitecturii locale. Iar, în ceea ce privește istoria migrării
    evreilor în spațiul moldovenesc și stabilirea lor, aceste aspecte au depins și
    de politicile socio-economice practicate de diversele stăpâniri străine care au
    dominat în Moldova istorică: imperiile Habsburgic, otoman și rus. De pildă,
    evreii au început să se stabilească aici încă înainte de 1775 când s-au
    intensificat valurile de migrație. Și ei au beneficiat de o anumită politică a
    imperiului otoman care, suzeran fiind în Moldova, deținea monopolul asupra comercializării
    internaționale a multor mărfuri provenind din principat. În condițiile acestea,
    așezarea unor negustori străini aici – necondiționați de monopolul impus
    autohtonilor – a însemnat impulsionarea tranzitului comercial spre zone din
    afara imperiului și păstrarea drumului moldovenesc ca una dintre principalele
    rute negustorești regionale. Cum au
    ajuns să se stabilească evreii în Moldova ca urmare a politicii regionale a
    marilor imperii ne istorisește în continuare arhitecta Irina Nemțeanu.

    Istoria acestor comunități din Moldova nu începe la sfârșitul secolului
    al XVIII-lea, ci mult mai devreme. Știm de vechile comunități din Siret și din
    Iași, chiar din secolul al XVII-lea. În schimb, de fapt, ceea ce se întâmplă la
    sfârșitul secolului al XVIII-lea începe să fie un fenomen mult mai vizibil din
    punct de vedere urban. E un număr foarte mare de comunități care încep să
    migreze către Moldova într-un context, care explică foarte multe lucruri despre
    istoria spațiilor din afara Moldovei. Mă refer și la faptul că Imperiul
    Habsburgic preia anumite teritorii, inclusiv în Bucovina, dar și la spațiul
    zonei de rezidență din Imperiul Rus, de pildă. Apoi trebuie să ținem cont de
    diversele limitări ale comunităților evreiești care își doreau o oarecare libertate
    de locuire și de practicare a negoțului, libertate pe care, de fapt, au găsit-o
    mai curând în Moldova. Aici, din anumite puncte de vedere, situația era mult
    mai benefică față de față de ceea ce se întâmpla în afara acestui teritoriu.


    În Moldova, străbătută încă din Evul
    Mediu de o serie de importante drumuri comerciale internaționale, se
    dezvoltaseră în timp destul târguri negustorești, mai mici sau mai mari. În
    preajma lor s-au așezat evreii și, în unele cazuri, chiar le-au revigorat pe
    unele care sărăciseră. Irina Nemțeanu detaliază.

    Vorbim, pe de o parte, despre marile
    târguri ale Moldovei care au început să capete o nouă valență începând cu
    începutul secolului al XIX-lea, datorită contextului politic și economic în
    special. Mă refer la Iași, Roman, Dorohoi și alte așezări de dimensiuni mai
    mari. Pe de altă parte, vorbim și despre târgușoare, o serie de așezări care au
    început să se dezvolte fix în acest context economic schimbat și care de fapt
    s-au format ca niște așezări cu rol comercial în apropierea unor sate
    preexistente și care se aflau pe moșiile unor boieri moldoveni. Exemplele de
    acest tip sunt destul de multe: Podu Iloaiei, Frumușica în județul Iași,
    Ștefănești, Berești. Sunt foarte multe exemple care practic atestă că a fost un
    fenomen prezent la nivelul întregului teritoriu, dar care într-adevăr s-a
    dezvoltat și în funcție de anumite perioade și în funcție de valurile de
    imigrare ale acestor comunități, care erau în principal formate din târgoveți
    și dintre care foarte mulți au fost evrei.


    Locuințele
    și prăvăliile evreiești din zonă se înscriau în tiparul cunoscut al caselor
    negustorești de aiurea: fie spațiul comercial la parter și locuința la etaj,
    fie locul de vânzare în față și camerele familiale în spate. Alte detalii
    despre particularitatea cartierelor evreiești din aceste târguri ne oferă Irina
    Nemțeanu:

    Nu se poate discuta despre o arhitectură evreiască, dar se poate
    discuta despre anumite elemente comune la nivelul regiunii. Definitoriu ar fi
    intenția de a sistematiza anumite funcțiuni în jurul unei artere comerciale
    foarte puternice și un fel de intenție programată de a ascunde latura
    comunitară și religioasă. Acest din urmă aspect ținea și de statul-gazdă care
    impune norme de integrare acestor comunități. Pe de altă parte, cel puțin până
    la jumătatea secolului al XIX- lea, comunitățile aveau probabil tendința de
    a-și ascunde spațiile de cult. De aceea, sinagogile de cele mai multe ori se
    află într-un plan secund, nu erau vizibile, (…) erau ascunse în spatele acestor
    locuințe și dughene, deci locuințe și spațiu comerciale cu dublă funcțiune. Și
    din acest motiv, de fapt, până la începutul secolului al XX-lea, această
    specificitate a locuirii evreiești a reușit să se mențină în special la
    periferie, în spațiul mahalalei.


    Având în vedere
    această
    ascundere a aspectelor religioase ale comunității, ce s-a observat legat de
    coabitarea evreilor cu populația majoritară? Concluzionează tot arhitecta Irina
    Nemțeanu.

    Sunt două ipostaze diferite. Pe de o parte,
    era faptul că aceste comunități locuiau în târguri unde evident că era vorba de
    o locuire difuză, mixtă, deci ele stabileau relații și cu alte grupuri alogene
    sau autohtone. Era de fapt un fel de mozaic cultural la nivelul așezării. Pe de
    altă parte, în târgușoare, tocmai prin simplul fapt că aceste comunități
    dețineau o oarecare majoritate, dădeau impresia că era că era vorba de o
    așezare aproape evreiască. Nu a fost neapărat o intenție programată, ci și un
    rezultat al așezării unor oameni care aveau cumva un trecut cultural comun.


    Astăzi aspectul acestor foste
    târguri comerciale din Moldova este mult schimbat, multe din casele evreilor
    dispărând de-a lungul timpului. Cele rămase ar trebui conservate mai bine și
    puse în valoare laolaltă cu contextul istoric și etnic în care au apărut.




  • Sinagoga din Deva

    Sinagoga din Deva

    Situat în vestul României, orașul
    Deva, cu o istorie de peste 750 de ani, este o destinație turistică importantă.
    Turiștii care ajung aici sunt atrași de Cetatea Devei, de pe dealul vulcanic
    din oraș, datată din anul 1269. Încărcat de istorie, obiectivul asigură o priveliște
    deosebită asupra împrejurimilor.Însă există și multe alte obiective interesante
    care merită vizitate. Astfel, azi ne oprim la Sinagoga din Deva. Casa de rugăciune,
    de adunare și de învățătură a membrilor comunitățiievreiești a fost ridicată în
    jurul anului 1897, potrivit inscripției păstrate pe una din treptele sale, iar
    la începutul anilor 1900 a fost reclădită în forma sa actuală. Este declarată
    monument istoric, iar ultimul rabin care a slujit aici și a avut în grijă
    sinagoga a fost Alexandru Max, decedat în 2009, la vârsta de 80 de ani.
    Sinagoga păstrează manuscrisele Torei, din care liderul comunitățiievreieștiținea
    predicile.


    Primele atestări
    documentare ale existenței evreilor în Deva datează din jurul anilor 1800. Atunci,
    mici comercianți, meșteșugari, au ajuns în zonă, formând comunități. Întreprinzători,
    evreii au ajuns printre stâlpii societății: întemeietorul primei tipografii,
    editorul primului ziar, fondatorul băncii de credit și cel al primei mori
    sistematice din Deva au fost evrei. Liviu Lăcătușu, președintele Comunității
    Evreilor din Deva, ne face o scurtă prezentare a comunității de aici. Sinagoga
    a fost construită de familia Lörincz. Erau niște in industriași care au donat
    spațiul și au ridicat sinagoga. După anul 1800, sunt primele atestări
    documentare că ar fi apărut populațieevreiască în regiunea Hunedoara, cum se
    spunea la vremea respectivă. La început, au fost câteva sute care au ajuns în
    zonă. Apogeul populației evreiești în regiunea Hunedoara a fost în perioada
    interbelică când se înregistrau aproape 5.000 de persoane. Numărul a început să
    scadă când a început exodul către Țara Sfântă, după anii ’50, până după revoluția împotriva regimului comunist din România, în anii
    1990.


    Este o sinagogă simplă, spune Liviu Lăcătușu, însă dorința este aceea de a valorifica
    spațiul prin evenimente culturale. Nu e asemeni celorlalte
    sinagogi din Moldova. La noi, nu există nici picturi pe pereți. Este și a fost
    o sinagogă mai simplă. Populația de aici nu era chiar așa de bogată ca să-și
    permită să facă diferite picturi. În momentul în care s-a restaurat, fiind un
    monument istoric, lucrările au respectat aspectul din perioada respectivă. Avem
    două balcoane, însă ele nu sunt funcționale în momentul de față. Nu avem
    autorizație de la Inspectoratul pentru Situații de Urgență și nu le putem
    folosi. De asemenea, nu se poate spune că aici se oficiază slujbe religioase, se
    oficiază sărbătorile și, ocazional, câte un Oneg Șabat. (adunare a evreilor în
    sinagogă pentru a-și exprima fericirea sărbătorii de Șabat). Ținem legătura cu
    toate școlile și liceele din Deva. Am avut câteva expoziții de pictură, au fost
    câteva concerte și, în perioada următoare, vrem să avem un parteneriat și cu Primăria
    și cu Liceul de Artă pentru a exploata locul din plin. De fiecare dată când
    sunt solicitați, în limita posibilității, majoritatea fiind persoane în vârstă,
    facem eforturi ca să ne adunăm și să putem oficia sărbătorile. Sinagoga are
    porțile deschise. Oricine dorește să viziteze este binevenit.


    Ați ascultat un material realizat cu sprijinul
    Departamentului pentru Relații Interetnice al Guvernului României, prin
    programul Diversitate și patrimoniu cultural prin prisma mass-media:
    Diversitate și patrimoniu în județul Hunedoara.


  • Israelitul român

    Israelitul român

    Istoria evreilor în Principatele Române în secolul al
    19-lea a fost marcată de lupta pentru drepturi naționale și civile. Noul stat
    roman format în 1859 prin unirea Moldovei cu Muntenia nu conferea cetățenia
    română decât celor de religie creștină, deci și drepturile aferente care
    decurgeau de aici. Constituția din 1866 formaliza aceasta în cel mai clar mod
    cu putință, în celebrul articol 7: Însușirea de român se dobândește, se
    conservă și se pierde potrivit regulilor statornicite prin legile civile. Numai
    străinii de rituri creștine pot dobândi împământenirea. Însă legea avea și
    excepții, cei care se puneau în serviciul României putând fi recompensați cu
    acordarea cetățeniei. Așa a fost cazul multor evrei care au luptat în timpul
    războiului pentru independența României din 1877-1878.

    Însă
    fruntașii comunităților evreiești din România au adus argumente puternice
    pentru conferirea cetățeniei române pentru evreii pământeni, așa cum erau cei
    născuți în România. Unul dintre cei mai activi a fost medicul și omul de
    cultură Iuliu Barasch. Născut în 1815 la Brodî, în vestul Ucrainei de azi,
    Imperiul austriac la acea dată, și mort în 1863 la București la 48 de ani,
    Barasch s-a numit la naștere Iehuda ben Mordehai. A sosit în 1843, la 28 de
    ani, în Muntenia la Călărași, oraș la Dunăre la 120 de kilometri sud-est de
    București. În 1851 se mută în capitala Munteniei unde va lucra ca medic și va
    fonda instituții de sănătate publică precum carantine, spitale și dispensare. Și-a
    luat doctoratul în medicină la Berlin în 1841, a fost profesor de liceu și la
    școlile superioare militară, de farmacie și de agricultură. S-a implicat activ
    în toate aspectele vieții comunitare evreiești, ca orice intelectual al timpului
    său. Mare promotor al științei, așa cum reiese și din opera sa, Barasch a fost
    un agent important al modernizării mentalului colectiv evreiesc. Scrierile sale
    includ, pe lângă textele de știință, și medicină, istorie, filosofie, igienă.


    Firesc pentru cineva ca el, Barasch a
    fost foarte activ în presa comunitară evreiască, dar și în cea de răspândire a
    științei. Pentru cineva cu vocația înființării și a militantismului, apariția
    primei publicații evreiești de limbă română a fost ceva natural. Iuliu Barasch
    și francezul Armand Lévy, împreună cu Aaron Ascher și Isaac Leib Weinberg, au
    făcut posibilă apariția Israelitului român, din care au apărut numai câteva
    numere din cauza lipsei fondurilor. Istoricul Lya Benjamin, specializat în
    istoria evreilor, este autoarea unui studiu despre Israelitul român în care a
    observat ideile vremii.

    Ziarul
    este extrem de interesant pentru că se adresează și evreilor, și românilor. Și,
    în același timp, este o tribună de luptă pentru emanciparea evreilor. Evreii
    din România nu erau cetățeni și primul care începe lupta pentru încetățenirea
    evreilor este Iuliu Barasch. El folosește, printre altele, și acest ziar în
    această luptă. Primele memorii către domnitorul Țării Românești Barbu Știrbey le
    adresează Barasch în 1856, când vine și o delegație străină în Principate din
    partea Marilor Puteri pentru pregătirea conferinței din 1858 de la Paris. Acolo
    urma să se discute problema unirii Principatelor. El voia ca, în prezența
    acelor delegați străini care să intervină pentru emancipare, să prezinte
    memoriul către domnitor și către străini. Acele memorii apar pentru prima dată
    în Israelitul român.


    Remarcabil
    atât la Barasch, cât și la toți ceilalți evrei care luptau pentru emanciparea
    politică și civică a evreilor a fost faptul că au fost perfect conectați la
    ideile din jurul lor. Cea mai puternică a fost ideea unirii Principatelor
    Române, primul mare proiect romantic al statului național român. Evreii
    pământeni au susținut din plin unirea celor două, iar Barasch a fost vârf de
    lance. Mobilizarea s-a făcut tot prin apelul la istorie la care s-a adăugat și
    contribuția evreilor.

    Lya Benjamin:
    Subiectele erau variate. De exemplu, erau articole despre istorie, despre
    istoria României și despre istoria comună româno-evreiască, prin care se arăta
    de exemplu vechimea evreilor din spațiul românesc. În același timp, se arătau
    aspecte din istoria României pentru ca evreii să cunoască cele mai importante
    momente din istoria României. Așa, de exemplu, e un serial despre domnia lui
    Mihai Viteazul. În afară de acestea, sunt bineînțeles și articole despre ce
    reprezentau evreii, despre tradiția evreiască, despre specificul religiei
    mozaice pentru ca cititorul roman să cunoască istoria și cultura evreiești. În
    același timp, erau articole care exprimau dorința evreilor români pentru unirea
    Principatelor și respectul față de români. De asemenea, era și condiționarea
    din partea evreilor a respectului din partea românilor, și mărturisirea
    devotamentului evreilor față de români și România.


    Publicația
    Israelitul român, prima serie, a apărut între lunile martie și septembrie 1857.
    Însă prestația publicației nu va fi uitată. A doua generație a Israelitului
    român avea să apară peste alți 11 ani. În 1868, răstimp în care România
    trecuse prin numeroase și profunde transformări instituționale și societale,
    săptămânalul Israelitul român reapare într-o lume schimbată, după moartea lui
    Barasch.


  • Ziua Naţională de Comemorare a Victimelor Holocaustului din România

    Ziua Naţională de Comemorare a Victimelor Holocaustului din România

    În diferite oraşe a fost marcată Ziua Naţională de Comemorare a Victimelor Holocaustului din România, 9 octombrie. Institutul Naţional pentru Studierea Holocaustului din România Elie Wiesel a organizat o ceremonie de comemorare a victimelor Holocaustului, la Memorialul Victimelor Holocaustului în Bucureşti.



    Preşedintele României, Klaus Iohannis, a transmis un pios omagiu memoriei victimelor uneia dintre cele mai teribile perioade ale istoriei recente. În România mai trăiesc puţini supravieţuitori ai Holocaustului. Avem o mare responsabilitate atât faţă de ei şi de cei care nu mai sunt printre noi, cât şi faţă de comunităţile evreieşti din România de a preţui şi a transmite mai departe mărturia suferinţei şi a învăţămintelor Holocaustului, ca pe un cutremurător tezaur de conştiinţă. Mă bucur că la nivelul Guvernului s-au făcut paşi concreţi în ceea ce priveşte realizarea Muzeului Naţional de şi despre Istorie a Evreilor şi al Holocaustului din România. Sunt convins că toţi cei implicaţi vor depune eforturi pentru ca acest proiect memorial şi educaţional să fie realizat cât mai repede, pentru că societatea are nevoie de o instituţie modernă, în care adevărul istoric, exact aşa cum a fost, să fie cunoscut şi transmis tinerelor generaţii. Ne-am asumat lecţiile trecutului şi suntem angajaţi pe drumul adevărului. România va rămâne puternic ataşată principiilor şi valorilor democratice, a transmis Iohannis.



    Ambasadorul Israelului în România, Reuven Azar, a afirmat că, din păcate, încă există oameni care elogiază criminalii Holocaustului și regimul nazist. Încă există străzi și monumente în România care poartă numele unor legionari și criminali de război cu toate că legea interzice astfel de denumiri. Este important ca autoritățile să acționeze pentru schimbarea lor, a spus Azar, care a adăugat că în ultimii ani, în România s-au depus eforturi importante pentru stabilirea faptelor istorice. Sunt recunoscător Federației Comunităților Evreiești din România, Președintelui și Guvernului României pentru pașii făcuți în păstrarea memoriei Holocaustului. Apreciem legile adoptate de Parlamentul României care consolidează eforturile de asumare a responsabilității pentru trecut, a spus el. Aminind de Muzeului Național al Istoriei Evreilor şi al Holocaustului și de recenta lege prin care ”Istoria Evreilor. Holocaustul” devine disciplină obligatorie în învățământul liceal și profesional, diplomatul a afirmat că prin educație putem lupta împotriva uitării și a indiferenței.



    Am stat de vorbă cu deputatul Alexandru Muraru, al Guvernului pentru Promovarea Politicilor Memoriei, Combaterea Antisemitismului și Xenofobiei, despre ziua de 9 octombrie şi despre Strategia națională pentru prevenirea și combaterea antisemitismului, xenofobiei, radicalizării și discursului instigator la ură aferentă perioadei 2021-2023.






    În luna octombrie se împlinesc 81 de ani de la începerea deportării evreilor din Basarabia, Bucovina de Sud şi Bucovina de Nord în Transnistria. Doar în octombrie 1941, peste 35.000 de evrei, majoritatea copii, bătrâni, femei, din Dorohoi, Suceava, Câmpulung Moldovenesc, Vatra Dornei, Rădăuţi, Gura Humorului şi alte localităţi din vecinătate, din nordul României, au fost escortaţi în Transnistria. În perioada 1941-1943, în lagărele şi ghetourile din Transnistria au murit între 115.000 şi 118.000 de evrei locali, 105.000-120.000 de evrei din România. Acţiunile guvernului pro fascist al lui Antonescu din perioada celui de-al Doilea Război Mondial au fost îndreptate, de asemenea, împotriva romilor sedentari şi nomazi. În 2022 se împlinesc 80 de ani la deportarea acestora în Transnistria. De-a lungul anului 1942, peste 25.000 de romi au fost deportaţi în judeţele Balta, Golta, Berezovka, Oceacov de către autorităţile române, ca urmare a politicii rasiale a regimului Antonescu. Peste 11.000 dintre ei şi-au pierdut viaţa în acele locuri.

  • תערוכת ציור רטרוספקטיבה פיגורטיבי, מאת רודיקה קלמן

    תערוכת ציור רטרוספקטיבה פיגורטיבי, מאת רודיקה קלמן

    בין התאריכים 12 באוקטובר ל -5 בנובמבר 2020 מוצגת במכון התרבות הרומני בתל אביב תערוכת הציורים של רודיקה קלמן, שכותרתה “רטרוספקטיבה פיגורטיבית”, המכילה 28 ציורים בשמן ואקריליק על בד, עבודות בשמן על בד, בסגנון ריאליסטי,שבוצעו בין השנים 2015-2018 מוצגות, המתארות מסעות אישיים והיסטוריה משפחתית. בנוסף מוצגות עבודות נוף ועירום שבוצעו בין השנים 2018-2020.



    ילידת רומניה, קלמן סיימה את הפקולטה לאדריכלות במכון הטכניון בחיפה והיא בעלת קריירה בתחום של מ20 שנים. בין שנים 2012-2014 למדה ציור שמן במכון אבני לאמנות ועיצוב בתל אביב – יפו. היא התפרסמה בציבור הישראלי באמצעות תערוכות יחיד ותערוכות קבוצתיות שנפתחו בתל אביב, בלונדון ובווינה. האומנת מתכוונת להשתתף עם ציורים בפורמט דיגיטלי ביריד האמנות הבינלאומי בברצלונה, בשנת 2021.

  • Auschwitz, 75 de ani

    Auschwitz, 75 de ani

    Deși au trecut 75 de ani de când trupele sovietice au eliberat cel mai mare lagăr nazist de concentrare şi exterminare – Auschwitz-Birkenau – din sudul Poloniei, încă mai continuă identificarea numelor celor peste un milion de victime. Consacrat drept cea mai sinistră fabrică a morţii, acesta fusese special conceput, în 1940, pentru eliminarea inamicilor reali sau imaginari ai regimului lui Adolf Hitler. În vara lui 1944, lagărul se întindea pe aproximativ 40 de kilometri pătraţi. În total, şase milioane de evrei au pierit în timpul celui de al doilea război mondial, victime ale Germaniei şi sateliţilor acesteia.



    Câteva sute de mii erau originari din România. O parte au fost deportaţi în Transnistria de regimul dictatorial de la Bucureşti al mareşalului Ion Antonescu, aliatul fidel al Germaniei naziste. Alţii au fost trimişi direct în lagărele naziste de exterminare de către fasciştii unguri, ce ocupau o parte din Transilvania.



    Participant, luni, la ceremoniile de la Auschwitz, organizate cu prilejul Zilei internaționale de comemorare a victimelor Holocaustului, premierul român Ludovic Orban a spus că România, prin ea însăşi, dar şi ca stat-membru al UE, promovează toleranţa între oameni, nediscriminarea şi pacea, rămânând activă în procesul de păstrare şi întregire a memoriei Holocaustului.”



    La București, președintele Klaus Iohannis, după ce a participat, săptămâna trecută, in Israel, la forumul internaţional dedicat comemorării victimelor Holocaustului, a decorat mai multi supraviețuitori evrei şi romi. Despre aceştia din urmă, preşedintele a spus că suferinţele cumplite îndurate de comunitatea lor în ţara noastră în lagărele din Transnistria sunt încă insuficient cunoscute şi evocate şi este timpul să aducem în atenţia publică Holocaustul romilor şi să îi onorăm pe cei care au supravieţuit şi care reprezintă fiecare o voce a umanităţii ridicată împotriva rasismului şi xenofobiei.



    Preşedintele Federaţiei Comunităţilor Evreieşti din România, Aurel Vainer, a susţinut că decoraţia conferită demonstrează că statul român are o atitudine ofensivă faţă de antisemitism: “Decorarea aceasta are o mare semnificaţie istorică, şi nu numai emoţională, e un adevăr că în România de astăzi noi, evreii, ne bucurăm de toate drepturile şi obligaţiile pe care le avem de realizat. E un model, aş spune, de comportament faţă de evreii din România şi de atitudine ofensivă faţă de antisemitism, rasism şi xenofobie.”



    Constantin Brăilă, supravieţuitor rom al Holocaustului, deportat în Transnistria în anul 1942, şi-a amintit suferinţa trăită în acele vremuri: “Dormeam pe jos, nu aveam niciun fel de aşternut, nici deasupra, nici sub noi. Aveam coceni de porumb şi dormeam pe ei. 250 de grame de mâncare; atât ne dădea, dar nu legume, doar făină din aia cu orz, şi ne muncea de dimineaţa până seara. Lucrăm în trei schimburi.”


    Au mai fost decorate şi alte instituţii cu rol determinant în păstrarea memoriei Holocaustului, dar şi supravieţuitori ai acestui episod din istorie.

  • Actualitatea a inatil’ei

    Actualitatea a inatil’ei

    Lideril’i ţel’i mai puterniţ di-tru
    întreaga lume si adunară la
    Ierusalim, la 75 de an’i di la eliberarea di cătră Armata Roşă a lagărului di
    exterminare di Auschwitz, într-un forum mondial cu tema Amintirea
    Holocaustului – alumta cu antisemitismul. La 27 ianuarie 1945, mai exactu,
    armata sovietică, în ofensiva l’ei spre Berlin, agiundze tru casabălu polonez
    Oswiecim şi descoaperă un complexu de nu mai puţăn di 40 di lagăre di
    concentrare, adiverate uzine a moartilei care nu avea altu scupo decât să-l’i
    moară, să-l’i vatămă oamen’il’i. Aproapea un milion di aţeale 1,2 milioane di
    persoane asasinate la Auschwitz eara evrei, oamen’i simpli deportaţ din toată
    Europa tra să hibă vătămaţ/ muriţ.
    Cifrile menţionate în discuţiile dispre Holocaustu sunt cutremburătoare, zburăscu
    eale singure. Sunt tot ahâtea destine distruse, oameni muriţ fără altă căbate dicât
    că si născură într-un anumit popor, de ună anumită relighie. Din-tru aţel chiro
    nă v’in informaţii şi mărturii care depăşescu, trec di capacitatea noastră de să
    faţim di căbule, tra să achicăsim că fu posibil aşi ţiva, trec di iţe imaghinaţie
    lăndzidă. Antisemitismul nu si născu tru Ghermănia a lu Hitler, easte ună
    problemă veacl’e a Europălei, în general, ama tot ţi se feaţe tru an’il’i 40,
    politica sistematică de asasinare lo/cunoscu aspecte şi dimensiun’i
    incredibile. Si estimeadză că piste 6 milioane di evrei fură vătamaţ/asasinaţ
    în Europa a ţelui chiro, tru lagăre di exterminare, în pogromuri şi foveroase
    execuţii sistematiţe, în torturi şi înfomitare, inclusiv tru demente
    experimente pseudomedicale. Să nu agărșim
    că politica di exterminare a reghimului nazistu
    asasinăă romi şi slavi, opozanţă politiţ şi prizonieri di polim,
    minorităţ sexuale sau relighioase, oamin’i cu diferite handicapuri/zăvale. La
    împlinirea unei giumitate di secol di la
    eliberarea lagărului Auschwitz, Elie Wiesel spunea că după Auschwitz, condiţia
    umană nu mai easte tot aţeauăşi, ici ţiva nu va mai hibă ca năinte. După ninca
    un cirec di secol, ţel’i mai puterniţ oamin’i din lume, şefi di stat şi lideri
    politiţ si adunară la Ierusalim tră comemorare foverosulu chiro a nazismului ama
    şi tra să atragă atenţia că opţiunile, convindzerile şi faptile antisemite cunoscură ună resurecţie incredibilă. Diz
    nou, cifrile zburăscu de tot mai multe atacuri antisemite, de incitări şi
    poziţii de ahte/ură, di profanarea chimitirelor şi a altor simboluri evreieşti.
    Him, cu toate aestea/ totuşi, la 75 de ani di la descoperirea existenţăl’ei
    lăhtăroasă a lagărilor di exterminare, sunt cunoscute tot mai multe realităţ, băgate
    în evidenţă şi discutate deşcl’is, cu recunoaşterea unor responsabilităţ duriroase,
    şi, totuşi cu aestea, ninca mai zburăm de manifestări antisemite, de violenţă,
    di moarte. Amintirea Holocaustului easte cutremburătoare ama lipseaşte analizat
    tot ţe si feaţe atumţea, cauze şi evenimente, tra să achicăsim cum fu posibil
    şi ţe lipseaşte să faţim ca aşa ţiva să devină imposibil. Exiistă un aliat, tru
    tot aestu efortu, un aliat tru tot pidimolu a societatilei umană tra să cunoască
    averulu şi să anuleadză i ţe posibilă bănare diznou a trecutului. Din păcate,
    istoria omeniril’ei are numeroase exemple di repetare a unor lăieţ şi fapte
    foveroase, cum fură şi polimulu şi antisemitismul. Ama lumea nu fu niţeunăoară, niţe pe diparte, aşi
    globalizată cum easte tora, cându ici ţiva nu mai poate să hibă ascumtu,
    ocultat sau mistificat. Ama, si pare, că nu averulu are prioritate pi maghistralile
    a informaţil’ei globală. Dăm de para multe ori de discursuri ale ahte, a urăl’ei,
    a violenţăl’ei şi minciunăl’ei, iu niţe nu ti aştepţă, în medii superioare, ţi
    lipseaşte să facă diferenţă întră aver şi minciună. Ura/ahtea nu băneadză aclo iu
    si aaflă averulu. Ura si aaflă în actualitate ama aestă realitate easte didp
    alta turlie. Easte multu mai transparentă, mai ieftină, mai rapidă, mai
    puternică. Tora easte borgea/datoria noastră să aflăm adiverulu şi, mai ahoria,
    să îl căftăm.


    Autor: Marius Tiţa


    Armipsire: Hristu Steriu


  • Actualitatea urii

    Actualitatea urii

    Liderii
    cei mai puternici din întreaga lume s-au întrunit la Ierusalim, la 75 de ani de
    la eliberarea de către Armata Roşie a lagărului de exterminare din Auschwitz,
    într-un forum mondial cu tema Amintirea Holocaustului – lupta cu
    antisemitismul.
    La 27 ianuarie 1945 mai exact, armata sovietică, în
    ofensiva sa spre Berlin, ajunge în oraşul polonez Oswiecim şi descoperă un
    complex de nu mai puţin de 40 de lagăre de concentrare, adevărate uzine ale
    morţii, care nu aveau altă menire decât să omoare oamenii.

    Aproape un milion din
    cele 1,2 milioane de persoane asasinate la Auschwitz erau evrei, oameni simpli
    deportaţi din toată Europa pentru a fi omorâţi. Cifrele menţionate în
    discuţiile despre Holocaust sunt cutremurătoare, vorbesc de la sine. Sunt tot
    atâtea destine distruse, oameni omorâţi fără altă vină decât că s-au născut
    într-un anumit popor, de o anumită religie.

    Din acele vremuri ne vin informaţii
    şi mărturii care depăşesc capacitatea noastră de a accepta, de a înţelege că a
    fost posibil aşa ceva, depăşesc orice imaginaţie bolnavă. Antisemitismul nu s-a
    născut în Germania lui Hitler, este o problemă veche a Europei, în general, dar
    tot ce s-a întâmplat în anii 40, politica sistematică de asasinare a cunoscut
    aspecte şi dimensiuni incredibile. Se estimează că peste 6 milioane de evrei au
    fost asasinaţi în Europa acelor vremuri, în lagăre de exterminare, în pogromuri
    şi înfiorătoare execuţii sistematice, în torturi şi înfometare, inclusiv în
    demente experimente pseudomedicale.

    Să nu uităm că politica de exterminare a
    regimului nazist a asasinat romi şi slavi, opozanţi politici şi prizonieri de
    război, minorităţi sexuale sau religioase, oameni cu diferite handicapuri. La
    împlinirea unei jumătăţi de secol de la
    eliberarea lagărului Auschwitz,
    Elie Wiesel spunea că după Auschwitz, condiţia umană nu mai este aceeaşi,
    nimic nu va mai fi ca înainte.

    După
    încă un sfert de secol, cei mai puternici oameni din lume, şefi de stat şi
    lideri politici s-au întâlnit la Ierusalim pentru a comemora cumplitele vremuri
    ale nazismului dar şi pentru a atrage atenţia că opţiunile, convingerile şi
    faptele antisemite au cunoscut o resurecţie incredibilă. Din nou, cifrele
    vorbesc de tot mai multe atacuri antisemite, de incitări şi poziţii de ură, de
    profanarea cimitirelor şi a altor simboluri evreieşti.

    Suntem, totuşi, la 75 de
    ani de la descoperirea grozăviei lagărelor de exterminare, sunt cunoscute tot
    mai multe realităţi, puse în evidenţă şi discutate deschis, cu recunoaşterea
    unor responsabilităţi dureroase, şi, totuşi, încă mai vorbim de manifestări antisemite,
    de violenţă, de moarte. Amintirea Holocaustului este cutremurătoare dar trebuie
    analizat tot ce s-a întâmplat atunci, cauze şi evenimente, pentru a înţelege
    cum a fost posibil şi ce trebuie să facem ca aşa ceva să devină imposibil.

    Există un aliat, în tot acest efort, un aliat în toată strădania societăţii
    umane de a cunoaşte adevărul şi a anula orice posibilă retrăire a trecutului.
    Din păcate, istoria omenirii are numeroase exemple de repetare a unor grozăvii,
    cum a fost şi războiul şi antisemitismul. Dar lumea nu a fost niciodată, nici
    pe departe, aşa globalizată cum este acum, când nimic nu mai poate fi ascuns,
    ocultat sau mistificat.

    Dar, se pare, că nu adevărul are prioritate pe
    magistralele informaţiei globale. Regăsim de prea multe ori discursuri ale
    urii, ale violenţei şi minciunii, unde nici nu te aştepţi, în medii superioare,
    care ar trebui să facă diferenţă între adevăr şi minciună. Ura nu trăieşte
    acolo unde se află adevărul. Ura se află în actualitate dar această realitate
    arată cu totul altfel. Este mult mai transparentă, mai ieftină, mai rapidă, mai
    puternică. Acum este datoria noastră să aflăm adevărul şi, mai ales, să îl
    căutăm.

  • România, Germania şi politica antisemită din anii 1940

    România, Germania şi politica antisemită din anii 1940


    În prima jumătate a anilor 1940, România și Germania erau aliate. Erau aliate nu numai pe front ci și în conceperea unor politici antisemite. Însă chiar dacă erau aliate, între cele două au existat deosebiri în privința tratamentului aplicat comunităților evreiești. Germania a dus o politică de anihilare treptată a evreilor care a devenit din ce în ce mai radicală după 1942. Totul a culminat cu așa-numita “soluție finală” prin care evreii au fost deportați și uciși în lagărele din Polonia de azi. România, în schimb, a dus o politică antisemită în salturi, începând cu o atitudine radicală și terminând prin a refuza internarea evreilor în lagăre.



    Istoricul Ottmar Trașcă de la Institutul de Istorie “George Barițiu” din Cluj a descris relația dintre România și Germania în tratarea evreilor din prima jumătate a anilor 1940. Trașcă a reamintit faptul că România a avut un comportament antisemit constant la sfârșitul anilor 1930 și în primii ani din 1940. În politica sa rasială, regimul Antonescu a beneficiat și de consiliere germană. “Regimul antonescian a adoptat iniţial în perioada guvernării naţional-legionare din 1940 o politică de românizare, iar după destrămarea guvernării din ianuarie 1941 acea politică a fost continuată. Din martie 1941, în România a activat un consilier pe probleme evreieşti pe lângă legaţia germană din Bucureşti, căpitanul SS Gustav Richter. Care era misiunea lui iniţială? Venise la solicitarea guvernului Antonescu, împeună cu alţi consilieri din alte domenii, misiunea sa fiind de armoniza legislaţia antisemită din România cu cea din Germania. Ulterior, începând din toamna anului 1941 și mai ales din 1942, el trebuia să pregătească aplicarea soluţiei finale în România. În toate legile antisemite importante adoptate în perioada 1941-1942 rolul lui Gustav Richter a fost decisiv.”



    Colaborarea dintre germani și români în lichidarea evreilor din Basarabia, Bucovina de Nord, Transnistria și Odessa a fost una foarte bună. Ottmar Trașcă a cercetat arhivele militare germane unde se află dovezi incontestabile ale apropierii dintre germani și români. “Odată cu izbucnirea războiului germano-sovietic, chestiunea evreiască întră într-o altă fază. Și anume avem o cooperare între unităţile mobile germane de exterminare, aşa-numitele Einsatzgruppen, pe teritoriul românesc în care înţelegem Basarabia, Bucovina de Nord şi Transnistria. Au existat 4 Einsatzgruppen care mergeau în spatele unităţilor operative germane şi române, în flancul de sud. Einsatzgruppe D au fost conduse de colonelul Otto Olendorf, iar bilanţul crimelor comise de acest Einsatzgruppe D este de-a dreptul şocant, peste 90.000 de oameni au fost asasinaţi. Când am cercetat rapoartele trimise zilnic către centrala din Berlin, se făcea referire la colaborarea cu autorităţile române. Şi peste tot se spunea “colaborarea este foarte bună”, inclusiv cu armata, inclusiv cu jandarmeria şi poliţia. Felul în care autorităţile române şi regimul Antonescu au procedat cu evreii din Basarabia, Bucovina de Nord şi Transnistria, a produs stupoare la nivelul conducerii germane, şi mă refer chiar la Adolf Hitler. Pe 19 august 1941, Hitler îi spune lui Goebbels că “în chestiunea evreiască, un om ca Antonescu acţionează mult mai radical decât am făcut-o noi până acum.” O asemenea apreciere venită direct de la Hitler spune foarte multe.”



    În iunie 1942, guvernul român era de acord cu deportarea evreilor cu cetăţenie română care se aflau în străinătate. Astfel, 5000 au fost deportaţi la Auschwitz, mai ales din Franţa, unde își găseau sfârșitul. Dar atitudinea guvernului Antonescu se va schimba curând. Ottmar Trașcă. “Situaţia se schimbă în toamna anului 1942. Ştim foarte bine că în august 1942, guvernul Antonescu şi-a dat acordul pentru deportarea tuturor evreilor din România, începând cu evreii din judeţele Timiş, Turda şi Arad. De ce nu au mai fost deportaţi? Avem, în primul rând, intervenţiile lui Wilhelm Filderman, intervenţii foarte bine construite, argumentate. Filderman a atins foarte abil un punct extrem de sensibil al lui Antonescu, şi anume chestiunea Transilvaniei. Filderman întreba la ce folosea deportarea evreilor atâta timp cât Ungaria nu făcea la fel? Deportarea evreilor ar fi creat neplăceri României şi dezavantaje în competiţia care exista între România şi Ungaria în ceea ce privea apartenenţa Transilvaniei. Ungaria nu deportase niciun evreu, toate presiunile germane asupra sa fuseseră respinse. Argumentul lui Filderman a avut efect. De asemenea, avem intervenţiile baronului Francisc Neumann, intervenţiile lui Iuliu Maniu, cele ale reginei-mamă Elena. Pe lângă aceste intervenţii, avem o notă diplomatică drastică din octombrie 1942 a guvernului SUA, prin intermediul legaţiei Elveţiei din România, prin care guvernul american ameninţa cu retorsiuni la adresa cetăţenilor români din America în cazul în care deportările de evrei nu erau oprite. Şi, mai presus de toate, avem Stalingradul, care este decisiv pentru schimbarea de atitudine. Antonescu a fost un pragmatic, nu a fost un militar slab, a înţeles, cel puţin după Stalingrad, că Germania a pierdut războiul. În loc de deportarea evreilor români în lagărele morţii din Polonia, din decembrie 1942 se produce o cotitură în politica antonesciană, şi anume acceptul lui Antonescu pentru emigrarea evreilor în Palestina.”



    România și Germania au mers împreună în politica de lichidare a evreilor europeni în anii celui de-al doilea război mondial. Cu toate că, în cele din urmă, au avut opinii diferite privind soluția finală, responsabilitatea amândurora rămâne în istorie.


  • Turiști evrei pe urmele trecutului

    Turiști evrei pe urmele trecutului

    Reportaj la Ierusalim cu Iosyf Wenger, expert în turism, inițiatorul unui program de vizitare a României pentru turiștii evrei


  • Muzeu al Istoriei Evreilor şi al Holocaustului, în România

    Muzeu al Istoriei Evreilor şi al Holocaustului, în România

    În fiecare an, la 9
    octombrie sunt omagiate victimele Holocaustului din România. Data a fost aleasă
    deoarece în această zi a anului 1941 a început deportarea evreilor din România. Acestui episod
    întunecat al istoriei naţionale i-a urmat pogromul legionar din Bucureşti, din
    ianuarie 1941, şi cel din Iaşi, din iunie acelaşi an.


    La aproape 80 de ani distanță, preşedintele României, Klaus
    Iohannis, a dat undă verde înfiinţării primului Muzeu Naţional de Istorie a
    Evreilor şi al Holocaustului din România
    . Acesta va fi găzduit într-o clădire
    de 8.000 de metri pătraţi cu opt etaje construită în perioada interbelică, chiar
    în centrul Bucureştiului, pe Calea Victoriei. Finanţarea va fi asigurată de la buget, prin
    Institutul Naţional pentru Studierea Holocaustului Elie Wiesel, din
    venituri proprii, donaţii şi sponsorizări.


    Șeful statului a declarat că acest
    muzeu trebuie să fie un simbol al solidarităţii împotriva intoleranţei,
    antisemitismului şi discriminării. El a subliniat că patrimoniul evreiesc este
    reprezentativ pentru cultura naţională, de aceea Muzeul Naţional de Istorie a
    Evreilor şi al Holocaustului din România va avea misiunea de a-l pune în
    valoare. În opinia sa, proiectul muzeului este unul care uneşte, nu unul care
    dezbină.


    Klaus Iohannis: Prin realizarea acestui muzeu, România apără
    cu tărie istoria, moştenirea şi cultura celor care au contribuit la devenirea
    naţiunii noastre. Veţi fi cu toţii de acord că muzeul trebuie să fie o
    instituţie a viitorului, un aliat al educaţiei împotriva ignoranţei, o
    fortăreaţă a solidarităţii şi patriotismului civic în faţa intoleranţei,
    antisemitismului şi discriminării.


    La rândul său, premierul Viorica
    Dăncilă, a subliniat că a susţinut îndeaproape iniţiativa deschiderii unui
    Muzeu Naţional de Istorie a Evreilor şi a Holocaustului din România. Şefa
    guvernului consideră că niciun efort nu este prea mare pentru a combate
    prejudecăţile care alimentează antisemitismul, rasismul, intoleranţa, xenofobia
    şi discriminarea sub orice formă.


    O comisie internaţională condusă de laureatul
    Nobel Elie Wiesel a concluzionat în 2004 că între 280.000 şi 380.000 de evrei
    români şi ucraineni au fost ucişi în România şi în regiunile controlate de ea
    în cursul războiului în calitate de aliat al Germaniei naziste. România a schimbat
    taberele în război în 1944, când Armata Roşie lua cu asalt Balcanii. Regimul
    comunist care a preluat apoi puterea nu a făcut prea mult pentru a dezvălui Holocaustul.
    România a început abia recent să se împace cu propriul ei rol în exterminarea
    evreilor, admiţând pentru prima dată în 2003 că a participat la ea.


    Noul muzeu urmăreşte
    să promoveze istoria, cultura şi tradiţiile evreilor din România şi să evidenţieze
    contribuţia lor la modernizarea societăţii româneşti.

  • Dobrogea multiculturală

    Dobrogea multiculturală

    Pământ încărcat
    de istorie și plin de legende, Dobrogea își atrage turiștii în primul rând prin
    multiculturalitate. Comunitățile etnice care locuiesc în acest spațiu sunt un
    exemplu de conviețuire. Turci, tătari, greci, armeni sau evrei, toți și-au adus
    contribuția la prosperitatea zonei. În
    trecut, fiecare comunitate avea o mala, care era considerată centrul
    comunității. Diana Slav, ghid de turism în Constanța, ne prezintă vechea mahala
    grecească. Comunitatea greacă a fost și este încă
    foarte implicată în tot ceea ce înseamnă viață culturala a Constanței. Grecii
    ne-au dăruit prima școală publică a Constanței, construită în jurul anului
    1865, și primul teatru al orașului Constanța. Acesta se numește Elpis, care în
    limba greacă înseamnă speranță, și a fost construit în 1898. George Enescu a
    susținut două concerte aici, iar Nicolae Iorga a ținut un mic discurs, acesta
    din urmă fiind grec după mamă.


    Tot aici avem prima biserică creștină din
    Constanța, biserica greacă Metamorhposis, Schimbarea la Față. Construcția ei
    s-a finalizat la 1868. Înăuntru se pot vedea candelabrele originale, de la
    1862, aduse din Murano, din sticlă de Murano,
    donație a unui negustor de origine greacă. Timp de zece ani a fost
    singura biserică creștină a Constanței, astfel încât catolicii, ortodocșii și
    armenii și-au ținut slujbele împreună în același spațiu. De ce a fost singura
    biserică creștină? A fost construită în perioada Imperiului Otoman. Grecii au
    reușit să negocieze cu turcii, să-și poată face biserica creștină. Condiția
    esențială a turcilor a fost să nu fie mai înaltă decât moscheea din apropiere.
    Acoperișul a fost plat, fără cruce și fără clopotniță. Chemarea la rugăciune nu
    era permisă decât de la musulmani. Clopotnița actuală este din 1947, este
    funcțională și acum e și apreciată de comunitatea tuturor ortodocșilor.


    Pe treptele acestei
    biserici s-au aflat Carol I și viitorul țar al Rusiei, țareviciul Alexandru în
    1878, când regele român a efectuat prima sa vizită în Dobrogea. La această
    biserică, a avut loc Te Deum-ul de cinstire a memoriei soldaților căzuți în
    luptele de la Plevna și Grivița. Mihnea Hagiu, vicepreședintele comunității
    elene din Constanța, spune că, în prezent, în Constanța, trăiesc aproximativ
    2.500 de greci. O stradă importantă pentru aceștia se numește Aristide
    Karatzali. Aristide Karatzali a fost primul socialist
    al Dobrogei. Casa în care a locuit se află pe partea stângă. Prima scânteie a
    revoluției bolșevice a început pe nava Potemkin. Aceasta s-a predat
    autorităților române în anul 1905. Toți ofițerii au fost debarcați în
    Constanța. O parte a rămas aici, alta a imigrat în Argentina, iar câțiva s-au
    întors în Rusia, unde au fost executați de imperiul țarist. Aristide Karatzali
    i-a adăpostit pe ofițerii ruși. Această stradă i-a împrumutat numele în 1947.


    Mai jos, se află Teatrul de Păpuși Elpis, și, pe aceeași stradă, mai jos, a
    locuit Nikola Papadopol. Acesta a fost declarat primul cetățean român de către
    Carol I, în anul 1877, fiindcă era primarul Constanței, înainte de venirea
    autorităților românești. El se ocupa de strângerea taxelor, pe care le preda
    autorităților otomane. Următorul primar al Constanței a fost tot un grec, Anton
    Alexandidri. Comunitatea elenă a fost implicată încă de la început în
    dezvoltarea orașului Constanța. Locuitorii greci ai Constanței, înainte de
    momentul alipirii Dobrogei la patria mamă, au făcut o declarație către
    autoritățile române, să fie conduși de autoritățile române, nu bulgare,
    Dobrogea fiind disputată atunci și de Bulgaria.



    Ghindărești, din
    județul Constanța, a fost de-a lungul timpului când comună, când sat. Cu o
    istorie bogată, cu tradiții și, mai ales, cu o gastronomie aleasă, comunitatea
    rușilor lipoveni se strânge la Biserica Înălțarea Domnului, a cărei
    construcție a început în 1906 și care are o înălțime de 45 de metri. Anfisa
    Demid, profesoară de limba română și de limba rusă la școala din Ghindărești și
    președintă a comunității rușilor lipoveni. Strămoșii noștri sunt credincioșii
    ortodocși de rit vechi, cei care n-au vrut să renunțe la vechea credință, așa
    cum o considerau ei. Lipoveni ne numim doar cei care trăim pe meleagurile
    românești. Una dintre explicațiile denumirii a fost că prima așezare a rușilor
    a fost în jurul unei păduri de tei. În limba rusă, teiul se numește lipa și, de
    aici, a provenit și denumirea de lipoveni.


    Se spune că prima atestare
    documentară a comunității noastre a fost într-o cronică din Țara Românească, în
    care se menționa că în Dobrogea se află o populație de ruși stabilită în
    Turchia, deoarece Dobrogea era pașalâc turcesc atunci, într-o localitate numită
    Ghindărești. Locuim în această zonă de aproape 300 de ani. Denumirea este de
    origine turcă, ghiuzdar însemnând loc frumos. Lipovenii s-au stabili în general
    pe lângă ape, ca să poate pescui, ei venind din zona Donului și aceasta fiind
    ocupația de bază. Am păstrat vechile icoane și cărți bisericești, portul,
    tradițiile.



    Aici veți putea
    asculta corul de femei Novoseolki și vă puteți delecta cu preparate
    tradiționale precum clătite cu brânză, colțunași sau brânzoaice. Borșul de
    pește și scrumbia la grătar, însoțite de un vin bun, rămân, totuși, vedetele
    meniului.


    Mergem mai
    aproape de malul românesc al Mării Negre și ajungem în Mangalia. Amplasate în
    apropierea portului turistic, în partea veche a orașului, Moscheea Esmahan
    Sultan și cimitirul acesteia se întind pe o suprafață de aproximativ 5.000 de
    metri pătrați. Specialiștii sunt de părere că este unul dintre cele mai frumoase
    monumente arhitectonice, datorită combinației dintre stilurile grecesc și
    turcesc, acestora adăugându-li-se ușoare influențe maure. Pridvorul, stâlpii și
    balustradele din lemn dau un aer aparte edificiului, inclus în anul 2004 în
    lista monumentelor istorice. Halil Ismet, imamul moscheii Esmahan Sultan, din
    Mangalia.


    Moscheea Esmahan Sultan este una dintre cele mai vechi din Dobrogea și
    este construită de prințesa cu același nume, fiica sultanului Selim al II-lea
    și soția lui Sokollu Mehmed Pașa. Este una dintre cele mai vechi moschei și
    monument istoric. Moscheea Esmahan Sultan este deschisă pentru credincioși
    toată ziua. Noi avem cele cinci rugăciuni zilnice. Slujba se oficiază în limba
    arabă, iar predicile în limba turcă. În Mangalia, comunitatea musulmană numără
    peste 900 de familii. De asemenea, vara este vizitată de mulți turiști, atât
    din țară cât și de peste hotare. Au ajuns la noi turiști care n-au mai văzut
    moschei niciodată și au rămas impresionați la noi.



    La intrarea în
    moschee, veți vedea o grădină mare și bogată, plină de flori. Aici se află și o
    terasă la care vă puteți opri pentru a savura o cafea la nisip sau un ceai
    aromat.



    Rubrică realizată cu sprijinul Departamentului pentru
    Relații Interetnice, din cadrul Guvernului României.

  • 100 de ani de la încetățenirea evreilor din România

    100 de ani de la încetățenirea evreilor din România

    Până în 1919, evreii din România nu au avut drepturi civile deoarece
    Constituţia din 1866 prevedea în celebrul articol 7 că numai cei de religie
    creştin-ortodoxă puteau fi cetăţeni români. Mulţi evrei însă au contribuit la
    economia, cultura şi arta române iar mulţi au luptat în armata română în
    războiul pentru independenţă din 1877-1878 şi în anii primului război mondial.


    Însă în 1919, la
    sfârşitul primului război mondial, evreii din Vechea Românie primeau dreptul de
    a fi cetăţeni ai României Mari. Tratatele internaţionale de pace obligau
    România să recunoască drepturile minorităţilor naţionale care intrau în
    componenţa noului stat, odată cu teritoriile locuite majoritar de români. Legislaţia
    română a anului 1919 nu avea decât să consfinţească o realitate internaţională
    după zeci de ani de lupte duse de organizăţiile evreieşti pentru obţinerea de
    drepturi civile.


    La 100 de ani de la
    dobândirea cetăţeniei române, istoricul Lya Benjamin a spus povestea cetăţeniei
    românilor de religie mozaică. Nu este numai povestea evreilor din România ci a
    României însăşi de acum un secol. Istoria politică a evreilor în contextul românesc, istoria luptei pentru
    dobândirea drepturilor politice, începe cu anul 1857 când în ajunul unirii din
    1859 în România se petrec o serie de evenimente de natură politică. Inițiatorul
    luptei este Iuliu Barasch, autorul unui memoriu care se prezintă în 1857
    prințului caimacam Ghica. În el sunt cerute o serie de drepturi și în care se
    spune că așteptăm egalitate în drepturi de care se bucură cea mai mare parte a
    coreligionarilor noștri mai în toată Europa. Acea revedicare se soluționează
    abia după primul război mondial, și atunci după multe ezitări și nu cu puține
    restricții.


    România de dinainte
    de 1918 era o societate rurală, ca majoritatea celor din Europa Centrală şi de
    Est, puţin urbanizată şi xenofobă. Antisemitismul românesc se înscria însă într-o
    atitudine generală europeană. În ciuda intenselor campanii de sensibilizare a
    opiniei publice şi a politicienilor români, statutul juridic al evreilor a
    rămas neschimbat până în primăvara anului 1918 când România învinsă semna
    tratatul de la Bucureşti.

    Lya Benjamin:
    Semnarea tratatului de pace de la București din 24 aprilie 1918 reprezintă
    o piatră de hotar importantă pe lungul drum care a dus în cele din urmă la
    recunoașterea egalității în drepturi civile și politice a evreilor din România.
    Partea germană cerea ca în acel tratat de pace să fie inclus, printre altele,
    un articol special în legătură cu acordarea drepturilor pentru minorități și un
    articol, articolul 28, care îi privește în mod special pe evrei. În articol se
    spune că deosebirea de confesiune religioasă nu poate exercita nicio influență
    asupra stării civile și în special asupra drepturilor politice. Tot în acel
    tratat se prevede decretarea unei legi potrivit căreia toți cei care nu aveau supușenie
    străină, care participaseră la războaiele României, se născuseră în această
    țară din părinți născuți tot aici să fie încetățeniți și să primească drepturi
    egale cu românii.


    Primul pas, aşadar,
    se făcea puţin înainte de sfârşitul primului război mondial. Guvernul condus de
    conservatorul Alexandru Marghiloman încerca să pună în aplicare prevederile
    tratatului de pace însă opoziţia era puternică. Lya Benjamin: Această prevedere a tratatului
    de pace dintre România și Germania, după unele presupuneri, ar fi fost la
    sugestia comunității evreiești din Germania. În spiritul prevederilor acelui
    tratat era adoptată legea Marghiloman în vara anului 1918 care prevedea o serie
    de măsuri în legătură cu încetățenirea evreilor. Numai că prevederile sunt
    destul de restrictive și destul de complicate. Uniunea Evreilor Pământeni, pe
    25 iulie 1918, protestează în Parlament spunând că legea contravenea spiritului
    tratatului de pace. Formularea textului legii era considerată în termeni vagi
    în care nu apărea cuvântul evreu. Trebuia prezentate nenumărate acte cu
    certificatele solicitanților și părinților acestora. Preşedintele Uniunii
    Evreilor Pământeni Wilhelm Filderman și în general cei de la Uniunea Evreilor
    Pământeni au considerat legea ca find irealizabilă, inoperantă.


    Toamna anului 1918 a
    adus schimbări majore în viaţa României, care de la ţară învinsă devenea ţară
    învingătoare. Alexandru Marghiloman, considerat trădător, demisiona în
    noiembrie 1918 şi era înlocuit de rivalul său Ionel Brătianu, iar legea
    Marghiloman împărtăşea soarta celui care o concepuse. Nici legea concepută de Brătianu
    nu era mai prietenoasă pentru evrei, acestora cerându-li-se multe formalităţi
    pentru a primi cetăţenia română. Se ajunsese la o situaţie complet absurdă:
    evreii din Basarabia, Banat, Bucovina şi Transilvania primiseră automat
    cetăţenia română, nu şi cei 270.000 de evrei complet românizaţi din Vechiul
    Regat. Organizaţiile evreieşti cereau ca evreilor din Vechea Românie să li se
    acorde cetăţenia numai printr-o simplă declaraţie că se născuseră în România şi
    că nu mai deţinuseră o altă cetăţenie. În final, Ionel Brătianu a cedat.

    Lya
    Benjamin: Sub presiunea
    acestor proteste, Brătianu, aflat în străinătate în primăvara anului 1919,
    transmite textul unei noi legi de încetățenire care, după aprecierea lui
    Filderman, corespundea ca orientare generală, spunea el în jurnalul lui opțiunii
    mele. De ce? Pentru că era prima lege care prevedea de fapt încetățenirea pe
    baza unei declarații înaintate din partea solicitantului. Legea apare în
    Monitorul Oficial din 28 mai 1919.


    Dar acea lege nu a garantat soarta evreilor. În
    1938, din păcate, apărea legea de revizuire a cetățeniei române care îi va lovi
    mai ales pe evrei, legea care va pava drumul către Holocaust.