Category: Fêtes et traditions

En
Roumanie l’art de la transformation du verre et de la peinture d’icônes sur
verre est entré par filière occidentale, depuis des régions telles que la
Bohême ou l’Alsace. Du coup, à travers des siècles, il est devenu également représentatif
pour la Transylvanie.

Bien
que fortement gardé au début, le secret de la transformation de la glaçure a fini
par être divulgué et par la suite, des verriers et iconographes qualifiés l’ont
transmis d’une génération à l’autre.

À
Bucarest, Radu Dincă poursuit cette activité spéciale avec une grande passion :
« L’apparition de l’icône sur verre en Roumanie est étroitement liée à l’artisanat
du verre, car les deux sont inséparables. Dans le cas de l’icône, le verre joue
le double rôle de protection et de support. En Transylvanie, la manufacture du
verre précède l’apparition de l’icône. Les verriers les plus anciens sont attestés
après le XVe siècle, dans la région d’Arpașu-Porumbacu. A Porumbacu, on trouve l’attestation
documentaire la plus ancienne. « Glăjeria » était l’atelier de la fabrication
du verre, une technique initialement plutôt bien gardée en secret. Tout comme l’icône
sur le verre, cet art est devenu dès son apparition un métier traditionnel roumain,
mais en réalité il a été emprunté à l’Europe occidentale. »

Le bois
était la matière première nécessaire au fonctionnement des fours où le verre
était fondu. C’est pourquoi, les ateliers des vitriers étaient sis près des
forêts et ils se déplaçaient après quelques décennies de travail, pour permettre
la restauration des ressources forestières. Les fours à verre brûlent de nos
jours encore à plus de 1000 degrés Celsius.

Radu
Dincă explique : « La procédure est assez empirique. Pratiquement, je
travaille avec un morceau de verre fondu, sorti d’un four chauffé jusqu’à 1010
degrés. Ce morceau de verre fondu est placé sur une surface en fonte et on passe
dessus avec une sorte de rouleau. On obtient ainsi une forme de crêpe allongée.
Bien sûr, la consistance en est très importante, sinon de petites fissures semblables
à peau d’orange apparaissent. D’abord la glaçure doit avoir une bonne clarté,
une certaine brillance, car, en fait, les petites imperfections l’ennoblissent. S’il y a
de petites bulles d’air ou de petites vagues, ne vous inquiétez pas. Mais si la
lumière ne la traverse pas bien et si elle ne reflète pas très bien la lumière,
alors on ne peut pas peindre dessus car ce n’est pas un bon support. »

Le village de Nicula (au
département de Cluj) en Transylvanie est le centre le plus connu qui perpétue
l’artisanat de l’icône sur verre. C’est une technique spontanée, apparue dans
ces lieux comme un phénomène social inspiré de la culture occidentale.

Très probablement, c’est l’arrivée à Nicula de la première icône
sur verre d’Europe occidentale qui a inspiré des générations entières de
peintres d’icônes. La thématique des icônes sur le verre a également subi l’influence
du savoir-faire des artisans locaux qui, ne connaissant pas de près le canon
religieux, ont inclus des scènes de la vie de la communauté villageoise dans les
images représentées sur verre. Cela n’a cependant altéré ni le message
liturgique, ni la valeur artistique des objets. Bien au contraire, cela les
rend uniques dans le patrimoine culturel roumain. (Trad. Andra Juganaru)

La « cobza »
est un instrument à corde surtout utilisée pour accompagner les groupe de
musique traditionnelle tzigane appelés « Taraf ». Sa sonorité confère une dimension singulière
qui séduit les mélomanes et amateurs de sonorités surprenantes. Après être
tombée dans l’oubli pendant une large période de l’histoire roumaine, la cobza
a fait son grande retour, notamment chez les jeunes et les amoureux de musique
du monde, et pas seulement. On la retrouve principalement en Roumanie et
République de Moldova, mais aussi en Ukraine. Cet instrument fascine par son
caractère intemporel, mais aussi et surtout car elle s’apparente au oud arabe
ou au barbat perse. Il y a fort à parier que la cobza soit arrivée en Roumanie
par le truchement des Ottomans. C’est ce que nous explique Sașa-Liviu
Stoianovici, muséographe au sein du Musée national du paysan roumain et
commissaire de plusieurs expositions consacrées à ce vieil instrument et à sa
réhabilitation sur la scène musicale.

« La cobza est de mieux en mieux accueillie en
Roumanie et je suis ravi de pouvoir affirmer qu’elle touche un public de plus
en plus large. Cet instrument a connu des hauts et des bas. On sait désormais
qu’il est devenu de plus en plus rare dans la période de l’entre deux guerre,
ce que beaucoup ont déploré à l’époque. Il est revenu sur le devant dans la
scène dans les années 50, quand de grands solistes se sont fait connaître. Je
pense que l’on assiste aujourd’hui à la même tendance. Après plusieurs
décennies passées dans l’ombre, la cobza retrouve un nouveau souffle. »

Le
Musée national du paysan roumain de Bucarest propose à ses visiteurs une
rencontre unique avec la cobza : une expérience visuelle, auditive et
sensorielle. L’exposition « Ghizunariu », du nom d’un fabricant de
cobza de la région de Moldavie roumaine, est le fruit d’un travail de longue
haleine consistant notamment à interviewer des amoureux de musique. Sașa Liviu
Stoianovici nous en dit plus :

« L’exposition
se trouve à la frontière entre l’art visuel et l’ethnographie, l’élément ethnographique
jouant ici un rôle central. Nous disposons de deux espaces physiques : le
premier, intérieur, dans la maison, et le second, extérieur, avec la cour. A
cela s’ajoute la mémoire, qui s’étale sur plusieurs plans et englobe plusieurs
réalités, et que l’on découvre au fur et à mesure de l’exposition. Les
visiteurs peuvent admirer et écouter une partie de l’exposition composées d’archives
musicales des groupes de musique traditionnelle tzigane (lautari), issus de la
collection de Neculai Florea, et une autre partie réalisée par moi-même. De
très vieilles cobza traditionnelles sont aussi exposées, ainsi qu’une plus
récente fabriquée en usine. A cela s’ajoutent des éléments visuels, des
photographies, des couleurs ou encore des éléments tactiles. Les cobzas qui ne
font pas partie de notre collection ont été empruntées à plusieurs musées de
Roumanie : le musée de l’Art du bois de Câmpulung Moldovenesc (dans le
département de Suceava), le musée ethnographique Samuil et Eugenia Ioneț de Rădăuți
(Suceava) ou encore de la collection « Comoara Vrancei » de Năruja (dans
le département de Vrancea). Et au milieu trône la figure emblématique de Ghizunariu,
l’un des plus grands fabricants de cobza de la région située au nord de la
ville de Iaşi. Dans cette exposition, il fait figure de personnage central avec
lequel se confondent d’autres fabricants et artisans que j’ai rencontrés au
cours de mes recherches. »

C’est
la dernière semaine pour profiter de cette superbe exposition au Musée national
du paysan roumain de Bucarest alors ne perdez pas une seule minute et partez à
la découverte de cet instrument magique qu’est la cobza.

(Trad :
Charlotte Fromenteaud)

Par exemple, dans les légendes traditionnelles,
le loup est l’équivalent du loup-garou, une créature à la frontière entre la
vie et la mort, qui peut kidnapper le gens et voler le bétail, voire les tuer. Or,
la veille de la Saint André, on pense qu’il est possible de vaincre ces créatures.

Delia Suiogan, ethnologue à l’Université
du Nord de Baia Mare, explique: « L’ail peut fermer la bouche des loups, c’est
la croyance populaire. On a donc nous aussi ce symbole dans cette nuit magique
du 30 novembre. Un des rituels observés cette nuit-là est celui de garder
l’ail. Les gens se réunissaient chez une vieille femme qui connaissait les
normes de cette coutume. Chacune des jeunes filles du village y apportait trois
gousses d’ail. On passait la nuit en gardant cet ail mis à côté d’une poupée
appelé Indrei, qui était le symbole préchrétien Père Andrei et qui devait
mourir. C’était une sorte de veillée joyeuse d’un défunt, si vous voulez »

Dans la tradition roumaine, l’hiver
est une période où les esprits maléfiques agissent à leur gré. L’absence du soleil,
le ciel recouvert de nuages sombres, les nuits longues et froides – tout cela a
des correspondants dans l’imaginaire populaire roumain. Plus encore, la mythologie
portant sur les origines du loup, a donné naissance à plusieurs légendes où cet
animal est présenté comme une créature diabolique, spécialement envoyée sur la
Terre pour mettre en danger les vies des gens et des animaux domestiques.
Finalement, la divinité intervient pour protéger l’homme de l’attaque du loup.
Voilà pourquoi les gens respectaient les rituels prévus pour cette journée
censée tenir les loups à distance.

Delia Suiogan poursuit : « Les
gens respectaient un jeune très stricte, il ne mangeaient rient toute la journée,
histoire de se protéger eux-mêmes et le bétail cotre la plaie et pour s’assurer
que les volailles et les chevaux n’étaient pas attaqués. Ces mêmes jours on
faisait plein d’offrandes. Les femmes se rendaient dans les cimetières pour offrir
des aliments aux pauvres, notamment de grands bretzels, un symbole très présent
durant les fêtes roumaines, mais aussi du pain au sucre. Et pour cause :
on pensait que le loup aimait le sucre et on tentait ainsi de le rendre moins
agressif. En tant que personnage mythologique, la plaie aussi s’endormait en
mangeant du sucre et arrêtait ses actions maléfiques sur les gens ».

Avant de terminer, précisons que
dans les villages roumains d’antan, le loup-garou était considéré comme la représentation
suprême du mal, pouvant agir à cause d’un déséquilibre produit dans le respect
des lois non-écrites de la communauté. Enfin, on croyait que l’homme-loup, soit
le loup-garou, était aussi responsable pour les phases de la Lune et pour les éclipses.
(Trad. Valentina Beleavski)

Décembre oblige, les marchés de Noël fleurissent un peu
partout en Roumanie. Découvrons ensemble aujourd’hui deux des plus importants
du pays.

Un des plus beaux marchés de Noël est à retrouver à
Sibiu, en Transylvanie. On peut le visiter tous les jours de 11h à 22h jusqu’au
2 janvier prochain. Comme d’habitude, la Grand Place de Sibiu accueille sous
ses milliers de lumières multicolores une centaine de chalets thématiques, une
Grande Roue panoramique et l’Atelier du Père Noël. Qui plus est, des
projections sur les murs des bâtiments historiques entourant la Grand Place
complètent l’atmosphère de fête qui règne déjà sur les lieux. Et, bien sûr, le
sapin de Noël est au rendez-vous, cette année il fait 24 m de haut ! Autre
point à le pas manquer : la patinoire en plein air qui fera la joie des
petits et des grands tout le long des vacances d’hiver. Il faut dire que ce
marché est déjà une tradition pour la ville de Sibiu, puisqu’il est organisé
chaque année depuis 2007, année où la ville a été Capitale européenne de la
Culture. Et même s’il y a eu une petite pause à cause de la pandémie, ce marché
demeure encore aujourd’hui le plus beau du pays. Rien d’étonnant donc que des
artisans et artistes traditionnels des 4 coins de la Roumanie y viennent chaque
année pour présenter leurs produits – décorations, bijoux, guirlandes, boules
de Noël et autres objets faits à la main. C’est aussi un véritable régal
gastronomique, puisque l’on peut y goûter les plats traditionnels de la région
– toutes sortes de charcuteries, fromages, produits typiques de la cuisine
hongroise, sans oublier les produits modernes que tout le monde apprécie, tels
que les hamburgers à base de viande de bœuf Angus ou bien les burgers
végétariens. Bref, tout le monde sera bien servi au marché de Noël de Sibiu.

Mais ce n’est pas le seul marché qui vaille le détour cet
hiver. Bucarest lui fait concurrence depuis quelques années déjà, organisant
des manifestations similaires sur la Place de la Constitution, devant le fameux
Palais du Parlement. Cette année, le marché de Noël de Bucarest a ouvert très
tôt ses portes, dès le 20 novembre, et il attend les visiteurs tous les jours
jusqu’au 26 décembre, de midi à 23h. En weekend, on peut y aller même plus tôt,
dès 10h du matin. A découvrir sur place : plus de 70 chalets en bois, où
les producteurs de différentes régions du pays vous mettront à l’épreuve de la
tentation : vêtements, jouets, objets faits main, souvenirs traditionnels,
gourmandises. Le tout accompagné de concerts donnés par les meilleurs artistes
du moment sur la scène du marché, par des chorales d’enfants ou religieuses,
sans oublier les ensembles de musique folklorique, qui viendront présenter les
traditions d’hiver de leurs régions respectives. Ne manquez pas non plus :
la Maison du Père Noël, la patinoire ou encore le carrousel. Et, pour la
première fois, une Grande Roue panoramique haute de 40 m a été installée
sur le marché de Bucarest. Cela ne veut pas dire que le sapin de Noël est plus
petit cette année. Bien au contraire : il est encore plus grand que celui
de Sibiu, et mesure 30m de haut et fait 20 m d’épaisseur. Voilà, autant de
surprises qui attendent déjà les petits et les grands bucarestois.

Des marchés de Noël similaires commencent à voir le jour
dans la plupart des villes roumaines, alors où que l’on aille ces jours-ci, une
atmosphère de fête flotte dans l’air et cela fait du bien d’en profiter.

(trad. Valentina Beleavski)

Jadis,
les préparatifs de Noël dans les villages roumains commençaient à la mi-décembre.
Le coup d’envoi des préparatifs gastronomiques et des spécialités à base de
viande de porc, des « cozonaci » – brioches traditionnelles farcies
de noix et d’autres plats de fête que toute la communauté déguste en cette
période est marqué le 20 décembre, appelé le jour de l’ « Ignat ».

Explication
avec Delia Suiogan, ethnologue à l’Université du Nord de Baia Mare : « L’Ignat
est plutôt connu dans la région située à l’extérieur de l’arc des Carpates
roumaines. Même à l’intérieur de celui-ci il est attesté dans de vieux recueils
folkloriques, mais il est désormais entré dans une mémoire passive. Les
habitants des lieux connaissent l’Ignat moins comme une fête ancienne, mais
plutôt comme une fête religieuse. Dans le sud et l’est de la Roumanie, ce
moment est étroitement lié à la nourriture et à la découpe du cochon. C’est le
20 décembre qu’à l’occasion de ce que l’on appelle « l’Ignat des
Cochons » les familles paysannes sacrifient le cochon qu’ils élèvent durant
l’année. La race du cochon et notamment sa couleur noire ou blanche étaient
très importantes. Le porc noir était et plus précisément son saindoux et son
sang étaient utilisés pour toute sorte d’incantations et de cures contre les
maladies. Mélangé à la farine d’avoine, le sang de porc noir était utilisé
comme médicament pendant toute l’année par les malades de la maison. C’était un
traitement soigneusement préservé dans la mémoire du paysan roumain. A partir
du saindoux du cochon noir, les paysans préparaient différents oignements en y
mélangeant d’autres produits naturels. »

Le
moment de l’Ignat est mentionné dès l’Antiquité et semble être issu d’un ancien
rituel de célébration du Soleil. Les chrétiens orthodoxes rendent hommage le 20
décembre au sacrifice du Saint Ignatie au nom de la foi. Son nom est donc à à
l’origine de cette fête populaire. Chaque famille paysanne qui se respecte doit
absolument sacrifier un cochon pour le préparer et le transformer en plats et
spécialités servies à Noël. De nos jours encore, à Noël, il faut mettre sur la
table de fête des saucisses, des sarmale, soit des feuilles de choux farcies,
de l’aspic, de l’andouillette et du boudin.

Delia
Suiogan : « Le cochon, il fallait le sacrifier à l’aube et le rituel
devait impliquer toute la famille. Il fallait ramasser le sang du cochon dans
un pot neuf en terre cuite et l’enterrer dans le jardin de la maison en tant
qu’élément sacré. Dans d’autres endroits le sang était bouilli pour être
ensuite utilisé dans la préparation du
boudin noir, une spécialité présente à Noël surtout dans les villages
transylvains. Le rituel de la découpe du lard était également très important.
L’aspect du lard allait donner quelques indices sur l’année suivante, sur les
membres de la famille et même sur la météo. L’épaisseur et la couleur du gras allaient
aussi indiquer plusieurs de choses. »

C’étaient
exclusivement les hommes qui opéraient la découpe de la viande de l’animal, qui
allait ensuite être utilisé pour préparer des plats à Noël. Les femmes ne
pouvaient qu’assister à cette opération et préparer les outils nécessaires. Toute
cette opération s’achevait par un plat rituel qui honorait en quelque sorte
l’animal. On choisissait des morceaux de viande, d’abats et de gras que l’on
faisait cuire dans un peu d’eau jusqu’à la fonte du saindoux, puis dans du
gras, à la façon du confit. Ensuite, lorsque ces morceaux étaient bien dorés,
on les sortait de la marmite. Salés et poivrés, il fallait ajouter de l’ail
écrasé. Ces morceaux de viande étaient accompagnés de polenta, de légumes en
saumure et de vin rouge dans le cadre d’un repas dont la spécificité résidait
justement dans le fait qu’il fallait le partager avec d’autres gens du village.
On disait que c’était même un pêché que seulement les membres de la même
famille consomment la viande de leur animal. Du coup, toute cette opération et
les rituels qui l’accompagnaient étaient une bonne occasion pour toute la
communauté de se réunir. (trad. Alex Diaconescu)

Surnommé dans le monde moderne « le mois des cadeaux »,
décembre a des significations bien profondes dans la tradition populaire
roumaine. C’est le temps des changements à l’approche de la fin d’une année,
animée par l’espoir d’un nouveau début pour l’année qui suit. Son point central
: Noël – la fête de la naissance de Jésus Christ. Des rites importants ont lieu
dans la tradition roumaine en cette période de fête. Les préparatifs démarrent
vers la fin du carême et ils sont présents non seulement dans l’espace roumain,
mais aussi dans l’ensemble de l’espace des Balkans.

C’est par la Saint Nicolas, du 6 décembre, que démarre
la série des fêtes de fin d’année. Le Saint Nicolas est un personnage important
aussi en Europe Occidentale, mais il a des symboles spécifiques dans la tradition
roumaine, explique Delia Suiogan, ethnologue à l’Université du Nord de Baia
Mare : « Sânicoara (comme on appelle souvent le Saint Nicolas dans l’espace
roumain) fait partie des traditions populaires roumaines anciennes associées au
culte solaire. Il est le gardien du ciel et veille à ce que le Soleil ne tombe
pas du ciel et ne meure pas. C’est surtout dans la nuit du 5 au 6 décembre qu’il
surveille le plus attentivement le Soleil et le lance de nouveau dans le ciel,
parce que c’est la période de l’année où la nuit est très longue et les jours
sont de plus en plus courts. Face à cet état de choses, le peuple roumain semble
avoir trouvé une solution pour remettre tout en ordre. D’ailleurs, on dit que c’est
à compter du 6 décembre que les jours commencent peu à peu à devenir plus
longs. Le Père Nicolas a donc le rôle de défendre le temps. C’est une des divinités
préchrétiennes qui remettent les choses en ordre, doublés dans la religion par
un Saint chrétien. »

Puis,
fin décembre, Noël est sans doute un des moments fondamentaux du monde
chrétien. La naissance de Jésus-Christ est célébrée juste après le solstice d’hiver
étant donc superposée à un autre culte solaire.

L’ethnologue
Delia Suiogan nous en parle : « Il faut dire dès le début que c’est
une fête très, très ancienne. Cette journée était marquée par de nombreux
peuples, comme par exemple les Grecs, les Romains et les Slaves. Nous, les
Roumains, nous avons gardé de nombreux éléments de cette fête, hérités
notamment des Daces et des Romains. C’est durant cette même période de l’année,
que les Daces et les Romains célébraient un dieu du feu. Ce n’était pas un dieu
quelconque, c’était justement un dieu du feu du foyer familial, du feu de
sacrifice. D’où le rituel de sacrifier un cochon en ce jour de fête. Puis du 17
au 30 décembre, les Roumains célébraient les journées de Saturne et avaient l’habitude
de sacrifier une truie blanche le 19 ou 20 décembre, justement parce que le
dieu auquel elle était destinée était une divinité solaire. Donc pour eux, le
Dieu du feu était aussi le Dieu du Soleil. »

Dans
la mentalité populaire, les fêtes marquant des moments de passage d’un temps à un
autre sont censées rétablir l’équilibre du monde traditionnel et, le plus important,
elles devaient déterminer les gens à retrouver cet état de manière consciente.
C’est pourquoi, au-delà de la dimension commerciale qui lui a été attribuée par
la société moderne, le mois de décembre est dans la mentalité traditionnelle le
moment où le temps se transforme. (Trad. Valentina Beleavski)

Les journées de « Tonton Martin », soit
le surnom populaire de l’ours brun, à la mi-novembre mettent au premier plan un
animal-phare de l’espace situé à l’intérieur de l’arc des Carpates : l’ours.
Symbolisant la force, la verticalité, mais aussi la royauté, l’ours est présent
dans un grand nombre de légendes et de contes roumains, en tant que personnage
qui aide le héros. C’est pourquoi les communautés locales lui dédiaient des
journées spéciales.

Visant à apprivoiser les ours ou bien à les tenir à
distance des troupeaux de moutons ou de bétails, ces journées des tontons
Martins étaient respectées tant durant la saison froide qu’au printemps.

Détails avec Delia Suiogan, ethnologue à
l’Université du Nord de Baia Mare : « La fête s’appelle aussi la
journée de Tonton Martin. La fête des Martins fait référence à une divinité,
une demi-divinité de l’ancien calendrier dace, qui portait une peau d’ours et
marquait l’union entre l’homme et l’animal. Dans les contes traditionnels
l’ours n’est pas nommé, il est appelé le « vieil homme » ou bien
« le vieux ». Evidemment, c’est un parallèle avec nos ancêtres
mythologiques. C’est un culte des ancêtres. Dans le calendrier traditionnel, on
découvre que toutes ces journées des ours ont lieu avant la fête des morts en
hiver, en automne ou au printemps. Elles sont le moment où on interpelle les
ancêtres de la famille, soit les personnes décédées de plus de sept ans afin
qu’ils reviennent pour aider les vivants. »

Au cours de ces jours de novembre, les paysans ne
partaient pas à la chasse et ne posaient pas de pièges pour attraper des
animaux sauvages afin d’apaiser les esprits des forêts et de tenir les loups à
distance des troupeaux et des maisons. Qui plus est, les mères de famille ne nettoyaient
pas les maisons et ne vidaient pas les poubelles pour ne pas offenser les
animaux. Hors de question de coudre, de tisser ou de faire d’autres travaux
manuels. De plus, il était également déconseillé d’utiliser des objets pointus.
Les femmes se rendaient pourtant aux confins des forêts à la recherche de
racines et de plantes médicinales et invoquaient leurs pouvoirs curatifs.

Delia
Suiogan : « Les
mères de famille partaient sur les champs et dans les bois à la recherche de
ces plantes curatives qu’elles cueillent pendant différentes périodes de
l’année. Elles prononcent une incantation pour que celles-ci reçoivent leur
pouvoir curatif qui sera ensuite transféré sur l’homme. Evidemment il y a tout un rituel et les
femmes mettent toutes ces actions sous le signe de la puissance de l’ours.
Elles reçoivent une partie de sa puissance si elles déroulent ces activités
durant cette fête. Jadis, les hommes costumés en peau d’ours sillonnaient les
villages roumains. Ces guérisseurs marchaient sur le dos des personnes malades
afin de transférer cette puissance de l’ours de l’animal à l’homme. »

Il s’agissait surtout de
personnes qui souffraient de maux de dos et la technique était une sorte de
chiropratique rudimentaire. Au début elle était pratiquée avec des ours
véritables qui marchaient sur le dos des personnes en souffrance. Enfin, sachez
que ceux qui respectaient la fête des Tontons Martin d’automne pensaient être
mis à l’abri des mauvais esprits, mais aussi des attaques des loups et des
ours. Des haches étaient suspendues aux toits des maisons, signe de protection
qui tenait à distance les esprits maléfiques tout au long de l’hiver. (Trad. Alex Diaconescu)

Dans la tradition roumaine, la mi-septembre correspond au début des
activités viticoles. Les vendanges sont un moment de joie et de partage, car
toute la communauté y participe. Evidemment, les rituels ne manquent pas,
surtout que la mi-septembre marque le début proprment-dit de l’automne. Si les fêtes
de la récolte ont pénétré dans l’espace roumain sous l’influence germanique,
présente en Transylvanie notamment, des fêtes religieuses orthodoxes sont aussi
observées durant cette période, comme la Journée de la Croix, le 14 septembre,
autre symbole du renouveau.

Pour davantage d’explications, nous avons invité au micro de RRI Florin-Ionuț Filip
Neacșu : « Cela correspond au
moment où l’on démarre les vendanges, dans les zones où il y a des vignes
telles que l’Oltenie et la Muntenie dans le sud, la Dobroudja dans le sud-est
ou la Moldavie dans l’est, mais aussi dans la moitié sud de la Transylvanie et
au Banat, dans l’ouest. C’est pour cette raison que les Roumains ont associé la
Journée de la Croix aux vendanges. Selon la légende, après le déluge, Noé,
réussit à redonner la vigne aux gens pour qu’ils étanchent leur soif. Mais le
diable intervint par la suite pour faire en sorte que la vigne rende les gens
ivres. Par conséquent, le vin a de bons côtés, il bénit et guérit, ce qui le
rend sacré, d’une certaine façon. Mais aussi de mauvais côtés, lorsqu’on en
consomme de manière démesurée ».

Jadis, les villageois observaient plusieurs rituels censés assurer la
prospérité des cultures lors de cette Journée de la Croix, une fête que l’on
nomme aussi « Cârstovul viilor ». Le 14 septembre, des rituels de
fertilisation des cultures étaient pratiqués notamment dans le nord de la
Roumanie. On attachait des rameaux de vigne et des croix en basilic aux
branches des arbres qui n’avaient pas fleuri durant l’année, dans l’espoir que
les arbres porteraient des fruits l’année suivante.

Florin-Ionuț Filip Neacșu rajoute : « Les
vendanges dans le nord de la Roumanie comportent un rituel pratiqué avec
beaucoup de joie. D’habitude, les propriétaires des vignes font venir des musiciens
traditionnels appelés « lautari » qui jouent de leurs instruments pendant
que les jeunes cueillent les raisins. Mais le Jour de la Croix, on ne cueille
pas le raison. Ce n’est qu’après ce jour que les prêtres se rendent dans les
vignobles et même dans les caves à vin, afin de bénir le vin qui y sera
produit. Ce rituel appelé « Cârstovul
viilor » est respecté dans les villages qui abritent de grands vignobles,
mais il ne manque pas non plus dans les villages qui ne sont pas célèbres pour
leurs vins et dont les vignobles sont plus petits. Cette fête s’étale sur
plusieurs jours, avant et après le Jour de la Croix. Actuellement, plusieurs
musées, dont le Musée du Village « Dimitrie Gusti » de Bucarest
organise une fête qui met en valeur ce patrimoine culturel pour faire connaître
les traditions liées aux vendanges dans le milieu urbain ».

Et pour en revenir aux communautés
traditionnelles, avant de terminer, précisons que c’est toujours durant cette
période du début de l’automne que l’on fait bénir les tonneaux dans lesquels va
être conservé le vin. Dans certaines régions, comme à Huși, dans l’est de la
Roumanie, par exemple, les gens pratiquaient un rituel préchrétien : ils
cassaient des pots en argile à l’intérieur des tonneaux pour que le vin soit
parfumé et clair. (Trad. Valentina Beleavski)

Le début de l’automne dans le
calendrier coïncide avec une fête qui était particulièrement importante pour la
société roumaine ancestrale. Les trois premiers jours du mois de septembre
représentent un moment de transformation du temps, un passage marqué dans le
calendrier populaire par la Saint Simon l’Ermite. C’est le jour où débutent
traditionnellement les vendanges. En ce jour d’automne, les gens interprètent
diverses signes annonciateurs de la météo pour l’année suivante. Ainsi, s’il
pleut ce matin-là, le printemps suivant sera marqué par des précipitations
abondantes. Un après-midi ensoleillé est annonciateur d’une bonne année et un
ciel couvert signifie que l’automne suivant sera nuageux. Quelques jours plus tard, le 8 septembre, les
Roumains célèbrent la naissance de la Vierge Marie, fête connue aussi sous le
nom de la Petite sainte Marie par opposition avec la Grande sainte Marie ou
l’Assomption, célébrée le 15 août. Comme lors de toutes les grandes fêtes
annuelles, on ne fait pas de travaux domestiques en ce jour. Les femmes
d’autrefois respectaient cette tradition et consacraient leur journée à la prière.

Quelques
détails avec Delia Suiogan, ethnologue à l’université du Nord à Baia Mare : La Vierge Marie est un des
personnages bibliques les plus respectés en Roumanie, parce qu’elle se
superpose avec d’anciennes déesses païennes comme la terre-mère dont elle a
récupéré tous les attributs, et la plupart des prières lui sont adressées. De
plus, pour les Roumains, elle est la principale intermédiaire entre les hommes
et Dieu. Le 8 septembre, la tradition veut qu’on mette à sécher l’écorce des
rameaux de noisetiers et qu’on fasse la cueillette, une toute dernière fois
dans l’année, des plantes médicinales. Car, on dit qu’à partir de cette date,
les plantes perdent leur pouvoir de guérison. Ainsi la cueillette des plantes
médicinales et leur préparation sont les seules activités pratiquées par les
femmes ce jour-là. Mais cette fête n’est pas comme certaines autres fêtes une
affaire purement féminine, elle est également très respectée par les hommes.
D’ailleurs on dit que ceux qui ne la respectent pas deviennent stériles ou
risquent de perdre un enfant de maladie ou de le voir partir loin de la maison.
C’est pourquoi ce jour-là est consacré à la prière.

Le 8 septembre,
les fidèles orthodoxes allument des chandelles à la gloire de la Vierge Marie et
donnent souvent aux enfants des fruits d’automne pour le repos des âmes des
défunts. En Roumanie, plus de deux millions de Roumaines portent le prénom de Marie.
(Trad. Clémence Lherueux)